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認同台灣是基督信仰?

參考資料：http://www.fhl.net/main/group/group13.htm

    「認同台灣」、「認同本土」近來已成為台灣人民的主流意識，更有教會將認同的訴求視為信仰。例如，幾年前，高雄地區某長老教會約有廿位牧師，以信仰的立場連署的聯名信，向會友推薦某特定立委候選人，推薦信中的主要內容為：

    從信仰來反省，我們認為一個合上帝旨意的候選人，應有以下的條件： 一、認同本土，關心人民。二、不愛不義之財，不接受賄賂，也不賄賂別人的人。三、扶持弱勢，關心社會的人。

    這些所謂基於信仰良心的政治理念，在今日教會間仍然存有不同的看法，而其主張是不是合乎基督信仰？至今仍然是一個極複雜、難解的信仰問題。

◆認同與排他的微妙關係

    基本上，「認同」可以是理性、出於無私的愛，也可以變成不理性、出於自私排他的。「認同」和「排他、仇恨」之間，有時只是一線之隔，具有非常微妙的關係。回顧近代的歷史，宣教士和政治人物都在強調愛鄉土、愛人民、認同當地，但是他們的不同在於：

    宣教士因為「認識」上帝的愛，對「不認識」上帝的非親非故之世間人，產生如親人一般的愛憐之心，毅然走上他鄉，以行動、生命實踐愛的奉獻。

    政治人物以「認同」為訴求，將思想與自己不同道的視為異己，進而貼上「不認同」的標籤，以合理化本身及跟隨者排他的心理，實現其政治目的。

    值得注意的是：「認同」與「真理」、「信仰」等都具有排他性。不過，其中也存在著很大的差異。而所謂「世俗的認同」，往往排斥不同理念的人，也因此，對於特定的政治理念，很容易在無形中被提升、或是被誤導為信仰的原則、信仰的精神，以合理化它的排他之情，若再堅持而不自覺，至終難逃落入仇恨之中；而反觀上帝的真理，雖然在公義中必然排斥罪惡，卻同時在愛中接納犯罪的罪人。也因此，社會上訴求認同的政治理念，與基督教信仰之間，無論它的動機及結果，實際的真相是差甚遠的。

    以上述所列的三個條件為例，很值得作為思考有關政治認同與信仰真理的好問題。環顧今日的社會上，在台灣不到5%的基督徒中，有許多信徒都能夠肯定這三點，並起而身體力行，更愛人民，「1.愛主、2.愛人、3.愛台灣」，堪稱可貴與值得效法的。但是其中比較有爭議的一點是：「認同本土」是不是真正合於基督教的信仰？這個問題的答案或許一下子也無法度釐清，不過，我們或許可以從另外一個角度來思考這個問題：如果說接受不義之財是罪，如果說拒絕關懷弱勢也與信仰不合，大家大概都不會有異意。那麼，一個基督徒不認同本土是不是犯罪呢？這個答案似乎是很難確定，或許必須進一步觀察一棵樹所結的果子，再來看樹本身的好與壞；因為壞樹結壞果子，好樹子結好果子（太17.17~18；路6.43~44）。

    有一些黑道人士，在人性的良心光輝顯出來時，也驚鴻一瞥的富有正義之心，願意支持「認同本土、不愛不義之財、扶持弱勢」，而在地方善事上曾出錢出力之本土黑社會人士，或是「盜亦有道」、「劫富濟貧」等傳說，亦曾有所聞。但當台灣黑道在魚肉鄉民時，他們卻難以拒絕不義之財，且無力再關懷弱勢，但是，他們卻仍可能繼續堅定的支持「認同本土」。因此，相較於上述之第二、三原則，「認同本土」的原則與上帝的信仰，看來並沒有直接的關係，而是出自個人理念的選擇。在台灣，無論是不是強調「認同本土」，或是對國家認同的不同理念的人民中，在政治上，藍綠雙方陣營中的非基督徒遠多於基督徒，而其中雙方的支持者也都不乏黑道、貪官、及不法商人，即可以說明一個道理：無論是認同本土與否、特定的國家認同理念、或是推動台灣獨立建國，並非以基督教信仰為原則，而是出自個人良心的選擇與堅持。

    既然如此，我們對於抱持不同理念的人，只要是出自理性、公義的，理應彼此尊重。若將特定的政治認同的訴求，發展為排斥不同主張的人民與政黨，將對方貼上「不認同台灣、不愛台灣」，甚至「賣台」等，則明顯不合於基督愛世人、愛仇敵的信仰，最後只變成世俗化的政治目的了，這對於有些基督徒本以實踐信仰為初衷，至終卻落入排他的情境，與世俗省籍仇恨者之理念難以區分，實在是很可惜的。或許，以「認同公義與愛」為訴求，同時，摒棄無論本土或是非本土的不義，應該是更正面、具有造就性的，且能帶出基督信教仰仰的馨香之氣。

◆起初的愛心

    上帝的真理兼具對罪的排他、與對罪人的接納，因而與世俗上仇恨者的排他性，截然不同。近來，有些具有本土意識的教會，將對國家、本土的認同理念，提升為教會信仰原則、信仰精神，以至於在不經意之間，將不同理念的對方貼上標籤，再以信仰的「公義」合理化其本身的排他之情，自然造成難以接納不同理念者的局面。雖說社會上，存在種種不同的對立仇恨，難以化解，但是在教會中，若以信仰為名義，行排他之實，如此與基督教信仰，實在相去已經很遠。造成這些偏見的原因，固然由於過去歷史上受到執政者不公義的傷害之故，然而在基督教會中強調國家、本土認同的結果，很可能導致信徒在社會上，排斥不同理念之人民及政黨，在教會裡，也將政治理念與自己不同的主內肢體，視為「愛主、愛人、但是不愛台灣」的假想敵，造成信仰上不小的困惑。

    環顧社會上，不同政黨常常有基本教義派在護盤，也有特定的族群在支持。然而在教會裡理應不同於此，因為耶穌是我們唯一的根基，信徒應常常省思，持守起初的愛心（啟2.4）。社會上各種的差異、偏見、及所造成的仇恨對立，應該是可以被擋在教會愛的門外。在信仰真理上，耶穌面對與門徒有別、但是同為基督的跟從者的群眾，告訴門徒說：不要禁止他，因為不敵擋你們的，就是幫助你們的（路9.50）。更何況，今日台灣在國家認同的議題上，我們豈能超越並且輕忽上帝的公義與愛呢？身為基督徒，當能有比世俗社會具有更多彼此的接納與包容。面對國際現實，散佈在臺、澎、金、馬的國人，國名是沿用過去的中華民國？還是以台灣國為宜？國家未來的走向如何？今日的基督徒之間仍然沒有定論。但是有一點可以確定的是：無論是贊成獨立、統一、或是維持現狀，基督徒在耶穌裡，都是我們所深愛的兄弟姊妹。凡若愛主愛人、理性的基督徒，立場可以不同，但是仍可以在主的愛裡團契、彼此學習。因為，教會的根基不是堅固的鋼筋水泥，也不是牢不可破的意識型態，更不是特定國家認同立場的差異，乃是主耶穌基督。

    對於舊政府過去的不義、欠缺對人民的愛心，將異議份子羅緻罪名入獄，壓抑本土政治人士，都是不可否認、逃避的事實，台灣教會知之甚詳，昔日曾屢屢基於信仰良心發出公義與愛的聲明，期許執政者能更愛這塊土地及其上的人民，突顯台灣意識中的信仰實踐意義，本為可貴。然而，基於個人的政治理念，在特定的認同訴求下，雖以信仰為名，卻將存不同理念之國人、基督徒視為「支持外來政權」，至終卻可能落入排他之境，教會豈能不警覺？教會豈不應該思考如何在特定政治理念的堅持中，免於受「世俗省籍仇恨」的影響，而不遠離基督以愛為出發點的信仰原則、信仰精神呢?