有關啟示的問題20150704美村社青
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學習真理的 ＊.第一個原則是要根據聖經︰我們的信仰根基在於聖經，因為只有聖經是神的話，是絕對的真理，是帶有權柄的。聖經是研究神學與認識真理的基本根據，其他的因素，比如：文化、風俗、潮流、現象、哲學、心理學等等都只能作為對照的參考。我們必須把握住這個基本根據，否則就很容易受到各種不同相對的心態與前題的左右。因為若是把相對變成絕對，或是將絕對的真理與相對的說法混為一談，就會對所學的產生懷疑，甚至因此動搖了信仰的根基，失去了信心。
Q: 耶穌基督宣告：「我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去」（約14:6），又說：「人若愛我，就必遵守我的道」（約14:23），「求你用真理使他們成聖；你的道就是真理」（約17:17）。請問基督徒信仰與生活的最高準則，和基本根據是什麼？請說明你的理由。
A: 參考答案：基督徒信仰與生活的最高準則和根據是聖經的教導，因為聖經是神的話，是道成肉身的基督的吩咐。從這「道」和「真理」得知的價值觀和人生觀，就是基督徒生活行事的準則。信仰與生活絕對有密切的關係，若一個人的生活與他的信仰脫節，很可能是因為聖經的教訓尚未根植於心中，或是有意無意地不願意遵行聖經的教導而造成的。
研讀聖經、學習真理的 ＊.第二個原則︰是倚靠住在我們裏面的聖靈的帶領，讓聖靈光照我們的心（林前2:10-16）。聖靈能幫助我們相信聖經是神的啟示，是真實無誤謬的，並且幫助我們突破心中的成見和思考的障礙（約16:13）。所以研讀聖經從禱告開始是非常重要的，用一顆謙卑的心，順服聖靈的帶領。
＊.第三個原則︰是要善用神賜給人的理智、情感與分析的能力（林前14:14-19），以謙卑的態度學習正確的解經方法，並付上時間與勤奮的代價。運用以上這些原則，可以讓我們更多認識神的真理，因為神樂意向人啟示祂自己。但是從另一方面來看，這並不表示人可以完全明白神的心意，或是完全認識神，我們需要謙卑地承認我們對神的奧祕實在所知有限（申29:29）。
Q: 「信心」與「思考」是否有衝突？思考過後才相信與沒有思考就相信有何區別？何者更可取？
A: 參考答案：二者是可並行的。多馬要看見證據才相信主耶穌已復活，主就向他顯現，使他的信心得以實現。但主卻稱讚那沒有看見就信的，是有福的（約20:24-29）。信心是接受並承認所盼望但尚未看見之事實，思考是人運用神所賜的理性與聖靈的靈性，來判斷和分辨。信心與思考應該是沒有衝突的。思考過後再相信可以使所信的更堅定，但是若自恃理性的思考可以參透一切問題，就可能會因為驕傲而不相信。不經思考就相信，容易造成迷信，或形成表面的膚淺的信心，在遇見問題或是異端時往往不能分辨。
一﹑聖經是神的啟示
什麼是真理？主耶穌說：「我就是道路、真理、生命」（約14:6），使徒約翰受感寫下：「聖靈就是真理」（約壹5:7；約16:13）。三位一體的神─聖父、聖子、聖靈就是真理，且是真理的源頭。
出於真理的源頭，神所顯明的事實就是真理。聖經出於神，是神給人的特殊啟示，因此聖經是真理。真理是絕對的，而且超越時空的範疇，放之四海皆準。
神造人，而且要人認識祂。祂很有創意地使用不同方法向人啟示，使人不只可以知道祂的存在，更可以認識祂的性情與對人的心意。除非神自己主動地顯現或是啟示（約14:7，17:3；約壹5:20），人絕對無法憑著想像或是推理認識神。
「啟示」是神把自己向人主動地顯示，使人可以認識祂，並知道如何建立與祂個人的關係。神向人的啟示可分成兩大類：「一般啟示」和「特殊啟示」。「大自然」與「人的良知」屬於一般啟示。神藉著大自然的規律叫人曉得祂的存在、永能和對受造物的恩惠（羅1:19、20；徒14:15-17；詩19:1-6），又將良知放在人的心裏，叫人曉得祂道德的要求（羅2:14、15）。
「聖經」與「基督」則是神向人的「特殊啟示」。聖經是神以文字表達的道（Written Word of God），基督則是神以肉身活出來的道（Living Word of God）。
約翰1:14道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。
對於神的「一般啟示」，大部份的人都很容易看見，也都不難明白。當人眼見造物主的奇妙創造，心中油然而生的永恆的觀念，會幫助人明白天地間有一位神、有一位造物主；人的良知也使人知道自己的一切所為要對神負責。然而，光是這樣對神的認識還是不夠，「特殊的啟示」的功能，是確定地、且實在地顯明神，並神與人之間的關係。只有經由「特殊啟示」，人才能清楚正確地認識神。
Q: 有哪些錯誤的「默示」觀念，影響人對聖經的看法？
A:（1）「自然默示論」：聖經只不過是特別有宗教意識的人所寫的。
（2）「機動默示論」：聖經是神將心意給許多人，並表現在許多信神的人的著作中。
（3）「觀念默示論」：聖經是神將心意、主旨與寫作方向告訴人，讓人自由去寫的作品。
（4）「層次默示論」：聖經全都是神所默示的，但是有輕重多少之分。
（5）「部分默示論」：聖經只有部分是神所默示的。
（6）「抄寫默示論」：聖經是神叫作者一字一句地將神的話照抄下來的。
（7）「新正統派默示論」：聖經只是見證基督的工具，內容有重要層次的差別。神的話語只有在感動人、發揮其功效時才是神的話。
提後3:16聖經都是上帝所「默示」的（- 或譯：凡上帝所「默示」的聖經），於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，3:17叫屬上帝的人得以完全，預備行各樣的善事。
Q: 為何只有特殊啟示才能指引人認識真神？假設基督不來、沒有聖經可讀，那會是什麼的情形？
A: 參考答案：人是神造的，是有靈性的，所以可以稍為揣摩和領悟神的事情。但人是渺小的，神是偉大的；人是有限的，神是無限的，雖然有一般啟示，但人受制於自己的有限，對神的認識必定有不夠周全和錯誤之處（伯 11:7；賽 40:18；羅11:33）。神藉著聖經向人啟示祂自己，更經由耶穌基督的道成肉身，預備了一條人與神相通的道路。經由這神主動給予的特殊啟示，人可以確實地認識祂，並與之建立親密的關係。若沒有基督和聖經的啟示，人會照自己的想像，「造」出一位神。
Q: 提摩太後書 3:16：「聖經都是神所『默示』的」，甚麼是「默示」？與「啟示」有何不同？
A: 「啟示（revelation）」是神顯明自己的「原則」，「默示（inspiration）」則是啟示過程的「方法」。「默示」強調整部聖經都是神所「呼出」的產品，也就是說聖經是神的靈「驅動」（此字與使徒行傳27:15「被風抓住」同）作者們寫成的話（彼後 1:21）。默示強調神對作者的監管，使用個別作者不同的風格，忠實地將神的啟示，組織並記錄下來，是神與人之間微妙合作的過程。
二﹑聖經不會有錯誤
神對聖經作者的默示，確保聖經原手稿上的話語，是絕對沒有錯誤的。這個觀念在神學討論上稱為「聖經無誤論」。「聖經無誤」的觀念不是一個形式上的學術辯論，而是一個實際上極其重要的信仰根基。
Q: 為何若有人憑自己的觀點宣稱聖經並非完全正確（特別是一些自由派神學家），就會牽連出許多基本的信仰問題？
A: 聖經若有錯誤，那麼人就不需要相信聖經完全是神的啟示，也可以將一些基要教義重新定義，甚至可以隨意取捨聖經的內容，如此一來，到底那一部份的經文是可靠的，就不能確定了，並且造成批判聖經的人比聖經有更高的權威。「聖經無誤」最重要的根據是在耶穌基督身上。耶穌肯定聖經中最小的部份都不能廢去（太 5:17、18），耶穌著重聖經中文法（太 22:23-33）、字句（太 4:1-11）、字母（太 22:41-46）的細節。主耶穌確定地宣稱舊約的人物與事件都是歷史的事實。主耶穌清楚表明祂相信聖經無誤，因此若認為聖經有錯誤，就等於直接認定耶穌不是無知就是在說謊，是欺騙人的。這也就間接地否定了耶穌基督的神性與祂所成就的救恩。
Q: 為什麼會有人說相信神，卻又堅決否定「聖經無誤」？
A: 很可能是因為不瞭解，或是不願意接受三位一體的神的觀念，否定聖靈的作為。也很可能是心態上無知、不信、自以為是。
「聖經無誤」立場的持守，雖是十八世紀為了悍衛聖經真理才出現的主張，但對我們現今活在二十一世紀、後現代主義巨大影響的多元世界，不僅不能忽視，反要更加堅持。
「聖經無誤」是包括聖經記載的所有方面：歷史、教義、科學、地理或其他的知識，都是無誤的。但是我們要注意，聖經無誤只是指原作者的手稿，不包括抄本或譯本。「聖經無誤」容許它的記載用不同的方法或角度記錄同一件事情，而且不要求一字不漏的記載；「聖經無誤」容許現象性的形容，不要求精確的科學描述（例如：詩篇十九篇）。
三﹑聖靈光照神的話語
聖經的作者在聖經寫作的過程中有聖靈的啟示與默示，才不會有錯誤；同樣的，信徒在研讀聖經時也需要有聖靈的光照，才會明瞭神的話。「聖靈的光照」是指聖靈教導信徒明白神已顯明的真理（約16:12-15；林前2:9-3:2）。聖靈的光照不會與聖經的啟示有衝突，不會與聖經絕對的權威相悖。神的啟示已完成，聖靈光照不會提供新的啟示，也不會超出聖經的範圍。
Q: 基督徒、傳道人或神學家可否將聖靈光照的個人感受，強加在其他沒有同樣領受的信徒身上？
A: 參考答案：不可以，因為光照不是啟示。我們可以分享個人的領受，但不能強硬拿個人的領受當成命令。因為領受有時是主觀的，沒有絕對的標準。我們也要提防有時人會照自己的意思謬解或曲解聖經，卻假借聖靈光照之名。
Q: 什麼是啟示？為何神用啟示讓人認識神？
A: 神是屬靈的，是看不見、也摸不著的。生為受造的人，要以有限認識無限的創造者，是有困難的。因此神必須採取主動的方式，使用人所能領受的方式向人顯現，人才有可能認識這位造物主宰。「啟示」在聖經與神學的意思，就是指這個神主動向人顯現，讓人可以認識神自己的過程。
Q: 啟示的範圍有哪些？
A: 啟示在神學上可分「一般啟示」和「特殊啟示」兩方面。一般啟示包括神所創造的大自然和人內心的良知，特殊啟示包括聖經（神的話語）和道成肉身的基督。
Q: 什麼是一般啟示？人可以藉一般啟示而認識神嗎？
A: 一般啟示是一種昭然若揭，在大自然中，藉由人的智力、悟性可以揣摩而得，對造物主的推論；是一種創世以來即普遍存在的啟示，但也是有限的。一般啟示告訴人神的存在，但卻沒有告訴人確切得救的方法。人知道神，卻故意漠視神，他們的思想和推理就因此變成虛幻（羅1:21-32）。因為他們否定了造物的主、萬物存在的來源和真理的根基，所以其推理與思想就變得沒有意義，也無法從所知道的事實理出頭緒，人的心就籠罩在黑暗中。人本以為自己很聰明，其實卻是越來越愚拙，甚至把終要滅亡的受造物拿來當神敬拜。人當知道受造物的根本意義是由造物主所賦予的，離棄造物主，就無法正確衡量人與其他事物的價值。因此轉而靠自己，以己為主，以人為主宰，或造偶像尋求慰藉與寄託。
Q: 何謂特殊啟示？
A: 特殊啟示是神向人特別的啟示。其一是聖經，另一是神親自成為人的樣式，降臨在人中間的耶穌基督。這兩方面都是神主動的，非一般性的經歷。特殊啟示清楚告訴人神的本質，屬性，也讓人知道造物主與受造物之間的關係。人必須有特殊啟示才可能認識神，領受神給人的救恩。
Q: 啟示與聖經是神的特殊啟示，聖經是如何寫成的？
A: 聖經是經由神向人的默示而形成的一本神的話語的集合。默示的原文是theopneustos，也就是神呼氣的意思；這是強調聖經是神所呼出來的產品。聖靈驅動人，用語文把神要向人溝通的內容寫下。默示過程並不否定作者本身的風格和用詞，但仍保證每字每句都是神要向人啟示的。因此我們可以實在地說，聖經就是神的話語。
Q: 世界上的文字很多，我們如何決定有哪些是出於神的默示？
A: 聖經是神的話，是神親自默示。其權威是建立在神自己，並神所揀選的先知與使徒身上。在此我們要先討論到一些錯誤的默示觀。所謂錯誤的默示觀，通常是出於人用有限的頭腦來解釋神人合作的這個奧秘；因而否定了人的作者自由選擇的風格，不承認聖經每字每句全是神的話語。以下這些錯誤的默示觀都會影響我們對聖經的態度：
（1）機械式默示論：認為聖經的作者只是速記員，機械化地記錄下神的話語，而完全沒有自己的風格。這理論忽視了聖經每一作者有不同風格的事實，也不能解釋為什麼聖經的內容是用這麼多種不同的文體所寫成。
（2）觀念默示論：認為神只把觀念默示給作者，由人用自己的言詞重述。這理論沒有保證聖經的每字每句都是出於神。聖經的詞句都是作者自己選擇的，但因為他們都是在聖靈的驅動下，所以雖保有其原來的風格，但仍保證每字每句都是出於神。
（3）部分默示論：認為聖經只有部分（如有關信仰的內容）是神所默示的，其他部分（如有關歷史或科學的內容）不一定是出於神的默示，或默示程度不如其他部分。這理論也否定了聖經每字每句都是出於神，而且對所謂「信仰」和「非信仰」的內容劃分，很難有一個客觀的標準。其實信仰不僅是存在於信條中，神也是在歷史與自然中向人彰顯神自己。
（4）自然默示論：認為聖經與其他書無異，只不過它的作者們有比常人更高的宗教領悟力，所以能寫出如此高超的道理。這理論完全否定了聖經有任何神性的參與。
（5）新正統派默示論（長老會）：認為聖經本身並不是神的話，而是神向人講話的工具，只有讀者主觀地領悟神的道理時，聖經才成為神所默示的話語。這理論否定了聖經有任何客觀的價值，使聖經失去權威性，讓神的話語變成個人主觀的感覺。
Q: 有人說：「只有耶穌基督講的話，才是神的話」，有何不對？
A: 聖經「都是」神所默示的（提後3:16），主耶穌完全承認舊約的律法、先知、預言，而且強調律法一點一劃都不可以廢去。新約聖經中的四福音，記載著耶穌所講的話，和耶穌的行跡，都是為耶穌作見證的資料。因為耶穌基督是道成肉身的神，聖經是記載道成肉身的神的記載。其他所有的書卷，都是主所揀選的使徒所寫，或是根據使徒的第一手資料將主耶穌告訴他們的話語和啟示寫下來。使徒之間也彼此互證，與互相完全承認。所以新約聖經的權威基本上是建立在使徒的權柄上。
Q: 為什麼有人要強調說“使徒時期已過”？
A: 就狹義而言，“使徒”是特指直接跟隨耶穌基督，與見過神的復活的十二使徒，以及主所特別揀選在外邦人中傳福音的使徒保羅。使徒的任務包括啟示神和見證耶穌基督。使徒時期已過，意謂神道成肉身的特殊啟示已經完全，沒有任何人有像使徒一樣的屬靈權柄。隨著使徒的一一離世，使徒時期也跟著結束，聖經正典也停止寫作，不再需要增加或減少。
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