從聖經看智慧言語的「恩賜」

資料來源:http://www.edzx.com/chajing/

經文:雅各書31-18

1 我的兄弟姊妹們,不要多人作師傅,因為曉得我們要受更重的判斷。
2
原來我們在許多事上都有過失;若有人在話語上沒有過失,他就是完全人,也能勒住自己的全身。
3
我們若把嚼環放在馬嘴裏,叫牠順服,就能調動牠的全身。
4
看哪,船隻雖然甚大,又被大風催逼,只用小小的舵,就隨著掌舵者的意思轉動。
5
這樣,舌頭在百體裏也是最小的,卻能說大話。 看哪,最小的火能點着最大的樹林。
6
舌頭就是火,在我們的百體中,舌頭是個罪惡的世界,能污穢全身,也能把生
的輪子點起來,並且是從地獄裏點着的。
7
各類的走獸、飛禽、昆蟲、水族,本來都可以制伏,也已經被人制伏了。
8
惟獨舌頭沒有人能制伏,是不止息的惡物,滿了害死人的毒氣。
9
我們用舌頭頌讚那為主、為父的,又用舌頭咒詛那照著上帝形像被造的人。
10
頌讚和咒詛從一個口裏出來!我的兄弟姊妹們,這是不應當的!
11
泉源從一個眼裏能發出甜、苦兩樣的水嗎?
12
我的兄弟姊妹們,無花果樹能生橄欖嗎?葡萄樹能結無花果嗎?鹹水裏也不能發出甜水來。
13
你們中間誰是有智慧、有見識的呢?他就當在智慧的溫柔上顯出他的善行來。

14
你們心裏若懷著苦毒的嫉妒和紛爭,就不可自誇,也不可說謊話抵擋真道。
15
這樣的智慧不是從上頭來的,乃是﹕
·j屬地的、k屬情慾的、l屬鬼魔的。16 在何處有m嫉妒、n紛爭,就在何處有o擾亂和、p各樣的壞事
17
惟獨從上頭來的智慧﹕
·j先是清潔、k後是和平、l溫良柔順、m滿有憐憫、n多結善果、o沒有偏見、p沒有假冒。18  q並且使人和平的、r是用和平所栽種的義果。

 

從聖經看智慧言語的『恩賜』()

從雅各書3章可以看出,當時的信徒,有一些人爭欲作師傅、老師,爭欲表現自己『屬世』的智慧,以致於在:·j言語上不謹慎、甚至用k說人壞話、l論斷人的方式來、m離間人的情感、n破壞人的名聲、o中傷、p批評別人不好、q損害人的方式來、r高抬自己、s 19 情慾的(果子)都是顯而易見的,就如:1.姦淫、2.污穢、3.邪蕩、 20 4.拜偶像、5.邪術、6.仇恨、7.爭競、8.忌恨、9.惱怒、10.結黨、11.紛爭、12.異端、 21 13.嫉妒(有古卷加:14.凶殺二字)15.醉酒、16.荒宴‥‥等類(5:19-21)

 

「雅各勸他們,『要謹慎言語』,比作人師傅更重要、更有智慧」,真正有智慧的人,絕不用言語來傷害別人,因為真正的智慧是從上頭來的,不會引起﹕s紛爭、嫉妒;反而是:·j清潔、k和平、l溫良、m柔順(17)、n 22 聖靈的果子﹕1.仁愛、2.喜樂、3.和平、4.忍耐、5.恩慈、6.良善、7.信實、 23  8.溫柔、9.節制‥‥等類(5:22-23)。這樣的事沒有律法禁止,這才是『真智慧言語的恩賜』(林前12:8a

 

我個人在默想、思考,聖經中所說的智慧言語的恩賜時,再從『聖經中的內證』來找答案,若有『智慧言語的恩賜』的經文內證,我發現雅各書第3章所解說的『智慧言語的恩賜』最為貼切、最確實、最實在,當然還有其他相關的經文所在聖經中。·﹕在這段經文中說到『舌頭』及『智慧』的關係,且『真智慧言語的恩賜』也等於『舌頭』與『智慧』的關係,以下逐節釋義、說明:

壹﹑言語(1-12

雅各書3章首先說:言語是信心、及行為的表現方式。保羅在提摩太前書412a節,勸勉提摩太要在凡事上要作信徒的榜樣時,將「言語」放在第一位,是最重要的。事實上「言語」在我們的人生中不論是信徒或是非信徒,確實是生活表現上最重要的部分,「言語」時時刻刻影響著自己與別人的:·1.名聲、2.人格、3.事業、4.前途、5.未來。

 

沒有人能夠一天都不說話,最起碼是自言自語,或是向神禱告。也很少有人能在一天中都沒有說錯過一句話,在寫文章時的用字遣詞,也沒有人會完全沒有錯誤,許多人在信主以後,別的方面都已經有了改變,可是嘴吧卻沒改變,雅各書在此形容得真對,事實上,確確實實是如此,可見『言語謹慎』,絕對是基督徒不可忽略,並且要看為最重要的屬靈功課。

 

【一﹑在言語上無過失就是完全人(1-2)】

雅各書第3章一開始就警告信徒不要多人作師傅(1)。因為作師傅的,或許多得到一些虛名,但是在上帝面前卻要受更多、更嚴格的審判,多受人的稱譽卻要向上帝交賬更多,因為多給誰,就向誰多取,多託誰,就向誰多要(路12:47-48);可能當時有一些信徒︰·1.爭欲作師傅、2.自高、3.自大、4.自我認為高明、5. 自我認為聰明、6. 自我認為有智慧,7.而批評兄弟姊妹、8.故意找麻煩、9.專門挑剔別人的不是,10.以藉此顯示、證明出自己的高明與了不起,11.與個人「屬世」的智慧、12.也可能是「屬魔鬼」的(約8.44)、13.不是「屬靈」的真智慧。這與主耶穌在世時,門徒們爭論誰最大的情形頗為相同(可9:33-37)。

 

這種情形會在使徒雅各時代的教會中再次發生,可見人的言語,無論在什麼時代都是醜惡的;同樣都需要經過·1.十字架的對付與2.聖靈的約束、3. 聖靈的管制。主耶穌在世時曾經教導門徒不要隨便接受拉比的稱呼(太23.8),因為他們彼此是兄弟姊妹,只有主耶穌是他們的拉比,稱他們為學生,這種爭欲為大的事與主的教導相違背。基督徒的一生都是學生時代,一生中應當隨時保持像學生謙卑的學習態度,教會中雖然有上帝所設立的教導的人,但是不是人人都可以做呢﹖這是上帝的「恩賜」(弗4.11),不是人人都做得到的。

 

保羅說他傳福音是出於︰·1.不得已成為教導的人、2.不是自取的、3.是上帝將這「職分」與「恩賜」託予他的(林前9.17)。本節經文使我們看見,·﹕『爭欲作師傅』,是1.自高、2.自大、3.常常批評別人錯誤、4.過失的原因。

 

2節指出,我們要用心追求·j一種屬靈的「德行」、k一種屬靈的「恩賜」、l一種關乎靈命進步的屬靈恩賜的操練、m遠遠勝過追求一種更得人尊敬的地位。作師傅的人難免有過失,而且要受更重的審判,一個人若在言語上沒過失,就是完全的人,這比作師傅更光榮。若能夠在言語上努力追求沒過失,就是朝著立志做完全人︰·j愈進步、k愈有榮光、l愈使上帝歡喜、m更合上帝的心意與旨意、n更合基督徒該有的生命樣式(林後13:9-11)。

 

原來「我們」在許多事上都有過失,雅各很謙虛的使用「我們」這個字,將「自己」包括在「許多事上都有過失」的人之中。他雖然受了聖靈的感動寫了這封書信去教導當時爭欲作師傅的信徒,卻不是以師傅自居。雅各在言語上,曾經有過失,他是主耶穌的肉身弟弟,他曾譏誚過主耶穌(約7:3-5),那是他還未信主的時候。

 

在此他說:若有人在話語上沒過失,就是完全人(2a),他用一種不肯定的口氣,或許是在暗示,在他所認識的人中,還不敢提出有什麼人,可以成為言語上沒過失的例子,除了主耶穌以外。雖然這樣,他話中的口氣,已經顯示出對這種言語無過失的屬靈德行的嚮往與羡慕,這正是基督徒應當盡力追求的「智慧言語的恩賜」。

 

也能勒住自己的全身(2b),意思是人若能在︰·j言語上約束、k管制自己、l就能在生活、m行事、n為人約束、o管制自己。「勒住」是︰·j不讓它隨便、k不讓它放縱、l不讓它不受約束、m不讓它不受控制、n不讓它不聽憑、o不放任它。為了免犯過錯,謹慎言語免得犯罪,「『惡人在我們面前的時候』,應該像用嚼環約束、管制嘴、好好的管束」(詩39:1),這一點需要求主的聖靈幫助。

 

少說錯話的最好方法之一是︰·j少說話(箴10.19)、k且慢慢的說、l小心的說。多說不但容易錯,讓聽的人有多聽錯的可能,許多言語上的過失,是「現今教會人事發生︰·j問題、k糾紛、l混亂、m困難的主要原因」(雅1.19)。

 

【二﹑關於舌頭的幾個比喻(3-8)】

3-8節的經文中,雅各用︰1.很淺顯、2.很有意義、3.很重要的比喻,來教導人約束自己舌頭的原因︰

1﹑嚼環(3

馬嘴裡放「嚼環」,就能夠使馬順服,騎馬、駕車、耕田的就可以隨意調動牠,若是信徒的舌頭受真理的聖靈約束,就能讓上帝隨意使用的真理一致。反之,人若騎在沒「嚼環」的馬,往往不能隨意調動牠,反而要隨馬的意思走動,甚至從馬背上掉下來,基督徒的話語若沒有受到上帝的對付,上帝的旨意、聖靈在他身上的工作,就像騎在沒「嚼環」的馬上,不能隨聖靈的意思行。可見︰1.學習在言語上順服上帝、2.受聖靈的管束,是學習所有順服功課中最重要的功課,人若在舌頭上不受聖靈的管束,自然在其它方面不能順服上帝來作什麼事。

 

就能調動牠的全身,「嚼環」放在馬嘴裏,效用不只是在馬嘴,且能夠調動馬的全身。基督徒在言語上受聖靈的管束,或許只是舌頭上受管束,但實際上「整個的生命是︰1.受到對付、2.管束、3.得益處的」。事實上,當我們有話想說時,又能禁止不說,使我們覺得難過的,不是「口」是「心」,一個人的口若受到上帝的管束,自然而然的就能在其他一切的事上受上帝的管束。

2﹑船舵(4-5a

「舵」是船最重要的部份,一艘船之所以能用,不只是因為它能夠裝貨、載人、在水上行駛,又在於它是不是能照掌舵者的意思,照一定的方向航行。「舵」決定了船航行的方向,若舌頭一樣,在全身體中是最小的,卻能說大話,對我們一生的前途、人生目標方向有很大的影響。主耶穌是我們的掌舵者,我們的「舵」若在主的手中,主就能隨意轉動我們的全身,成為有用的「船」;否則,我們的人生目標方向就像沒方向的船一樣,充滿了危險。

 

4節的經文顯示了「謹慎言語」的重要,言語不只是︰·1.影響了上帝的工作、2.與心意、3.也影響到自己一生、4.或是別人的前途(彼前3.9-10)。上帝常常藉著我們口中的話︰·1.影響我們的道路、2.改變我們的境遇、3.與生活方式。撒迦利亞說錯了一句話,啞口了十個月(路1.18-64),不能擔任祭司;施洗約翰因為勇敢的說話被下在監裏;希律王說錯了話,施洗約翰被殺(太14.3-11);保羅照上帝的旨意說話,禁卒一家得救(徒16.31-34)。

3﹑火(5b-6

火的危險,不只是因為它能將物件燒毀,而且會蔓延到各處繼續燒,禍害自己與禍害別人。小小的火能將最大的樹林燒著,因為它是不斷擴大在燒的。舌頭就是火,舌頭惹禍就像火燒樹林,繼續不斷的擴大,注意6節末句︰「並且是從地獄裏點着的」,這句話加重了第6節第一句的意思,說明舌頭不但1.是火,而且是2.「從地獄點着的」。地獄的火與今世的火是不同的,今世的火是會熄滅的,地獄的火是永遠不會熄滅的,意思是舌頭所說的話,像不會熄滅的火不停的燒,影響著我們是不是能得到永遠的生命與下地獄,上帝審判時就是憑著我們在世時全部所說的話(太12.31-37)。

4﹑罪惡的世界(6

罪惡如何污穢了世界,使全世界的人都陷在罪惡的痛苦中。生命的輪子,全本新約聖經只在此用過一次。這是一句喻意、規勸的話,形容我們整個的人生像輪子不停的轉。舌頭像火能將我們生命的輪子燒毀,使我們一生受累,本節經文的意思,是續接上文的。「雅各用各種不同的比喻來加重語氣,使信徒知道謹慎言語的重要」。

5﹑不止息的惡物(7-8

經文在這裏提醒我們,雖然人能憑著上帝所賜的智慧,制伏各種身外之物,使它們合於人類的使用,但沒人能制伏自己的舌頭。除了主耶穌以外,聖經中沒有一個人在話語上沒有過失,許多屬靈的偉人,都深深覺得自己在話語上需要上帝特別的恩典(箴13.2),而這恩典是聖靈所賜的恩賜,我們在言語上,特別需要倚靠聖靈的能力。不止息的惡物,表示舌頭非常需要時刻約束、管制,「不可能一勞永逸」,「唯有時刻倚靠聖靈的管束」才能說出「智慧的言語」。

像是心甘情願地讓「嚼環」套在馬嘴上,讓聖靈時刻來約束我們的嘴,我們才能「經常說出智慧的言語」,而這恩賜對人有益,常常帶著幫助和造就性(詩32.9)。如果「智慧言語的恩賜」︰·1.與神的國度無關、2.不能使人的生命更親近神、3.不能更榮耀見證主的名。這種智慧言語的恩賜是真的嗎?是真出於聖靈的恩賜嗎?

 

聖靈不會無端給人恩賜,若與神的國度無關,這樣的言語恩賜有何意義,「真正」智慧的言語必令人︰·j.更親近神、k.更愛神、l.更願意遵行主道、m.更願意行在神的心意、與n.旨意中、.使人更有屬靈生命的見證、.使人的生命得造就。若否我真懷疑這種智慧言語的恩賜何用?與屬世的智慧有何差別?既然無差別何來恩賜之有?

 

 

從聖經看智慧言語的『恩賜』(二)

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【三﹑不要一口兩舌(9-12)】

這幾節經文指出言語如何關係到上帝的榮耀,且給我們講不要『一口兩舌』的理由:

1﹑因為我們理當用舌頭頌讚上帝(9-10

用舌頭頌讚上帝,是上帝創造我們舌頭的正面用途,我們若用舌頭頌讚上帝,就不應該用舌頭咒詛上帝照祂形像創造的人。人既然是上帝最偉大的傑作,是照著上帝的形像創造的(創1.26-27),我們若真正尊重上帝的話,必定也會尊重上帝所創造的人,一個在言語上不尊重人的信徒,他的敬畏上帝是假的,他的愛上帝也是錯誤的,他的智慧更是假的(約一4.20-21)。

 

我們若一面用舌頭頌讚上帝,一面用舌頭咒詛人,就顯出矛盾,不是真心頌讚上帝了。或許有人會說,為什麼舊約詩篇中有咒詛的話?事實上不單是詩篇或是舊約,新約也有咒詛的話(林前16.22)。舊約的先知,新約的使徒,奉上帝的旨意宣佈的話,有祝福也有咒詛,宣佈咒詛,是因為上帝認為那些人的罪惡應該咒詛,但是基督已經為我們的罪受了咒詛,就不應該存著惡毒的心,順著自己的私慾說咒詛人的話(加3.13)。

 

這裏特別稱上帝是那為主、為父的,意思是既然我們稱上帝為「主」,就應該將舌頭讓祂作主,由祂管理運用,像似讓「嚼環」來控制馬嘴,「不隨己意只隨主意」;既然稱上帝為「父」,就不可用舌頭咒罵那與我們同樣有一位天父的弟兄姐妹。『真』智慧的言語是會產生愛神、愛弟兄姐妹的效果,因為神要我們愛弟兄姐妹,不要我們說咒詛的話,要我們說造就人與人有益的話,如此便是聖靈所賜的恩賜,而恩賜中最大也最重要的就是「愛」(林前13.13)。

2﹑因為我們的舌頭只能有一種用處(11-12

這兩節經文用了幾個不同的比喻,意思是相同的,說明舌頭不能作兩種用處,如一個泉源不能發出兩種水,若一種果樹不能生出兩種果子。

 

意思是說,一個口不應該作相反的用處,在這兒是說,一個口不該,也不能作兩種用處。我們若用口咒詛,就不配再用口來頌讚神,因為我們一面用口咒詛又一面用口頌讚,上帝不會悅納我們的頌讚。我們的口若︰·1.不順從聖靈說造就人、2.不順從聖靈榮耀上帝的話(林前14.1-40)、3.說敗壞人的話、4.或是迎合人的喜歡、5.不照真理說話。「就不能被上帝使用了」(箴11.8-14),更談不上甚麼「智慧言語的恩賜」了。

 

世上沒有比「愛」更大的恩賜了,歌林多前書131-13節所論述的「愛的『恩賜』」,是所有的恩賜中「最大的屬靈的恩賜『愛』」;我若能說萬人的方言,並天使的話語,「卻沒有愛」,我就成了鳴的鑼,響的鈸一般。我若有先知講道之能,也明白各樣的奧祕,各樣的知識,而且有全備的信,叫我能夠移山,「卻沒有愛」,我就算不得甚麼。我若將所有的賙濟窮人,又捨己身叫人焚燒,「卻沒有愛」,仍然與我無益。愛是永不止息。如今常存的有信,有望,有愛這三樣,其中「最大的是『愛』的恩賜」。因為愛是從神來的。

 

我們應該先了解「最大的屬靈的恩賜『愛』」的真諦,再來談「智慧言語的恩賜」才能更正確的中的,才能了解「智慧言語的恩賜」的真諦。恩賜與愛是絕對不可分開的,否則恩賜便失去了它的意義,智慧言語的恩賜也是。我們應該綜觀歌林多前書12章至14章所有相關於屬靈恩賜的上下經文,及所有聖經中所有論述到「智慧」的經文,才不至於「斷章取義」地來解釋智慧言語的恩賜。這是以經文的「內證」來解釋智慧言語的恩賜最好的方法,也是最正確的方法,這可說是「總原則式的解經」,也可說是「歸正神學式的解經」。

 

貳﹑「真」智慧言語的恩賜(13-18

若留心本章第1節經文,就知道13-18節的經文是連續上文的題目所說的。這幾節經文說出了當時的基督徒爭欲作師傅的原因:j.自以為有智慧、k.自以為聰明、l.自以為有學問、m.自以為有知識、n.著自己的意思妄加論斷、o.批評弟兄姐妹、p.不謹慎言語。雅各在教導他們要謹慎言語之後,又闡明真、假智慧言語的分別,糾正信徒的錯誤。人若自以為有智慧,就應該先省察自己的智慧,否則不可以自認為是智慧者(林前3.18-21),那在言語上就更別說了,真正的智者是在聖靈的引導之下,才能真正說出智慧的言語。

 

若有人自認為有智慧(13),就應該在善行上證明他的智慧是屬良善的智慧,才是真正有智慧言語的恩賜(彼前2.15)。主耶穌在世時曾教導門徒要靈巧像蛇,馴良像鴿子,這「靈巧」是必須同時含有「馴良」的性質的,若單有靈巧不馴良、不善良,這不是主所要求的智慧(太10.16)。許多人以「善用手段」對付人為智慧,或是以今世的才學為智慧,但這些都不是聖經所看重的智慧,聖經所重視的是︰j.敬畏上帝的智慧(箴1.7)、k.明白上帝旨意、心意的智慧(但5.11-12)、l.與講解真理的智慧(林前2.4-7)、m.更是愛神、愛人的智慧(路10.27)。「假」智慧言語的恩賜與真智慧言語的恩賜,可以照來源、性質、表現分別如下︰

 

【一﹑假智慧言語的恩賜是從世界來的(14-16)】

1﹑來源(15

1.是屬地的、屬世界的〕:帶著屬世的作風,是世俗化的,與世界沒太有分別,在上帝的眼中看為愚拙的,不是真正屬靈的智慧言語(約18.36)。

 

2.屬情慾的〕:是體貼肉體不體貼聖靈的,順著情慾撒種,不順從聖靈的結果必定收敗壞,順著聖靈撒種的必定收永生。屬情慾的與保羅在加5.19-20所說的相同︰情慾的事都是顯而易見的,就如姦淫、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒、醉酒、荒宴(約一2.16-17)。與13節所言︰在善行上,證明智慧言語的恩賜是屬良善的智慧,才是從聖靈所來智慧言語的恩賜。

 

3.屬魔鬼的〕:屬魔鬼的哪來良善的智慧?既然屬乎魔鬼就不是屬乎在善行上的智慧,是受邪靈魔鬼的運行所支配,使人反抗真理、反抗上帝。而魔鬼是「一切說謊之人的父」(約8.44),既然是屬乎說謊之人的父,哪來善良真智慧可言?說的盡是詭詐、一切的邪惡、一切的惡毒,『絕對不是』聖靈所賜的智慧。因為聖靈是與情慾相敵對的(加5.17-19),善良與邪惡豈能相容,真智慧與假智慧豈可相容,更何況聖靈所賜的「智慧言語的恩賜」。若相容這豈非自欺欺人,受了「一切說謊之人的父」所欺騙,而繼續自欺欺人的以為是智慧言語的恩賜。既然來自「一切說謊之人的父」,所言必是虛假、欺騙,何來「真智慧的言語恩賜」可言?

 

2﹑性質(14

懷著苦毒、嫉妒、惡毒的心。這種心意所生的假智慧,必定是有侵害與危險的性質(林前3.3)。

 

1.懷著苦毒的紛爭〕:1.假智慧必定會引起紛爭、2.蓄意的作假見證、3.傳舌、挑撥離間、4.播散紛爭。許多人在設計使人受損,自私為自己謀利的時候就格外有這種「『詭詐』的智慧」,這其實是愚昧,心懷怨恨與邪惡的心(箴12.1-28)。

 

2.自誇〕:這是假智慧的主要性質。1.懷著苦毒的嫉妒與紛爭、2.不願意別人強過自己、3. 不願意別人高過自己。假智慧是誇耀自己,高舉人、高舉自己、不高舉上帝,自誇對自己是無益的(林前3.18-20)。

 

3.說謊話抵擋真理〕:出於假智慧的行事、為人,常常是不合聖經的真理,且製造謊言,抗拒、毀謗聖經教導的真理,甚至曲解聖經的真理,自欺欺人愛作師傅。上文的「自誇」,是將自己輕微的長處誇大;這裏的「說謊」,是將自己的短處掩飾,自欺欺人,這種智慧經不起真理的光照,是不遵守真理的,是出於說謊之人的父,一切喜好說謊之人的結果是永刑(箴12.13-22)。

 

3﹑結果(16

在何處有嫉妒紛爭,在何處就有擾亂和各樣的壞事。假智慧所結的果子是擾亂和各樣的壞事。本節經文兩次講到,在何處有嫉妒就在何處有,是說明︰1.一個人心中懷著什麼意念,就表現出什麼樣的行事、2.一個以假智慧自誇的人無論到那裏,都不會給人帶來好事與祝福、3.反而帶來擾亂和各樣的壞事。

【二﹑真正智慧的言語是「從上頭來的」(17-18)】

1﹑來源:從上頭來(17

真智慧的來源是從「上頭」來,智慧的言語也是從上帝來的,是從父上帝來的,是從聖靈來的,是聖靈所教導的智慧,不是人屬世的智慧,不是一切說謊之人的父所教導的假智慧,是靠著天父上帝的大能而得到的真智慧(徒 6.10)。林前24  我說的話、講的道,不是用智慧委婉的言語,乃是用聖靈和大能的明證, 25 叫你們的信不在乎人的智慧,只在乎上帝的大能。 213 我們講的這些事,不是用人智慧所指教的言語,乃是用聖靈所指教的言語,將屬靈的話解釋屬靈的事 (或譯:將屬靈的事講與屬靈的人)與聖經中的智慧文學,或與聖經中提到智慧的言語的所有經文相關。

 

2﹑性質(17

1.清潔〕:沒有罪的成份、沒言語上惡毒的存心,這是上帝所歡喜的(林後4:2)。

 

2.和平〕1.真智慧不是血氣用事、相爭戰。2.不是衝動、魯莽、苦毒、驕傲、自誇、暴怒。3.不是忌妒、惱怒、結黨、毀謗、讒言、狂言、混亂的。4.不是拜偶像、行邪術、仇恨、爭競、忌恨、異端。5.不是一無所知、專好問難、爭辯言詞、妄疑。不是引起紛爭、不是挑起爭端。6.是不愛爭鬧的、是不抵擋真理的(林後10:4-5)。

 

3.溫良、柔順〕:真智慧;是滿有良善、溫和、不粗暴、柔和、謙卑、敬畏上帝、認識上帝的知識,像主的、會結出聖靈的果子(箴22:4)。

 

4.滿有憐憫〕:『憐憫』是上帝的心腸。有上帝所賜智慧與言語恩賜的人︰1.必定滿有上帝憐憫的心腸、2.必定體恤人的軟弱、3.不隨便、不輕易發怒、4.不驕傲、5.不自高自大、6.不藐視人、7.是有公義、8.有慈愛、9.有信實與誠實、10.是遠離惡事的、11.不會因為自己屬世的智慧而﹕j驕傲、k自大、l輕視、m忽視別人的感受與需要(詩116:5)。

 

5.多結善果〕:真智慧;是「多結善果」是豐盛的生命的表現,是常常在主裏面的結果,與假智慧所生出「各樣的壞事」是完全相反的(約15:1-16)。

 

6.沒有偏見〕1.不固執己見、2.沒有存心惡意、3.沒私心、4.不以成見判斷任何的人與事(太22:15-22)。

 

7.沒有假冒〕:在提後15譯作「無偽的」,彼前122譯作「沒虛假」。真智慧是真誠、無偽,不需要掩飾裝假的,來逃避真理的譴責。

 

3﹑結果(18

使人和平的,是用和平所栽種的義果。「和平」的原文,含有「平安」、「和睦」、「和平」的意思(林後10:1)。「使人和平」,可譯作「製造和平」。這才是真正智慧的言語︰j是製造和平、k不製造擾亂、l能結出使人和平的果子。絕對要記得「智慧與言語」是絕對不能分開的;這與門諾會的信仰精神「傳『和平』的福音」,的教義是一致的(徒10:36)。真智慧言語的恩賜,絕對會產生屬靈的果子:·j悔改(3:8)k嘴唇(13:15)l祈禱(5:18)m福音(西1:6-10)n是帶來和平的、o仁義(1:9-11)p聖靈(5:22-23)q光明(弗5:9)、r生命(13:8)s工夫(1:22)11.成聖(6:22)

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