信心與行為雅各書2︰14~26，20150920愛美村－christian

信心與行為雅各書2︰14~26，20150920愛美村

參考資料︰http://delve.bodani.cn/New%20Testament/59James/59JT02.htm

雅各書2:14~26

14我的兄弟啊，若有人講自己有信心，卻沒有好行為，有甚麼利益呢？這樣的信心能夠救他媽﹖

15若是兄弟或是姊妹，赤身露體，又缺乏了每日的食物；

16你們中間卻有人對他們說：「你們安心去好啦；願你們穿得暖，吃得飽」；卻沒予他們身體上所需要用的，有甚麼利益呢？

17信心也是這樣，若是沒有行為信心便是死的。

18必然有人說：「你有信心，我有行為；你將你沒有行為的信心予我看，我要用我的好行為予你看我的信心」。

19你信上帝只有一位，你信的不錯；鬼魔也相信，並且害怕kiaⁿ-hiâⁿ。

20虛妄的人哪，你願意知道沒有行為的信心是死的嗎？

21 咱們的祖宗chó͘-kong亞伯拉罕將他的兒子以撒獻在祭壇上，豈不是因為行為稱義嗎？

22 可見，信心是與他的行為“並行”的，而且信心是因為行為才得以“成全”。

23 這就應驗了經上所講：「亞伯拉罕信上帝，這就算為他的義」。他又得到稱為上帝的朋友。

24 這樣看來，人稱義也是因著行為，不是單單因著信。

25 妓女喇合接待使者，又放他們從別的路出去，也是因為行為稱義？

26 身體沒有靈魂是死的，信心沒有行為也是死的。

啟應文︰３６.馬太5 　聖詩︰７Ｂ、３３５、５１３

從這段經文來看，當時tng-sî的信徒，很明顯誤解了“有好行為”與“倚靠好行為”的分別。(1)他們以為kiò-sī既然不用靠好行為得救，就不用有好行為的表現了；其實信徒雖然不是靠好行為得救，卻應該有好行為的表現，好行為雖然不是一種使信徒得救的功績 kong-chek，卻是信徒應該有的一種本分。(2)現今有好些chin-chē信徒卻錯誤的將應該有的好行為，當成要倚靠好行為才能夠得救；但是實際上，不管是過去、現在、未來，信主之前或是信主了後，“咱們得救全部都在乎上帝的主權、上帝的恩典”（徒15:11﹔弗2:8、9），而且絕對沒有人只能夠憑著好行為得救。很多不信主的非基督徒也有好行為的表現，甚至表現得比基督徒較好。上面所說的是兩種極端，都是因為不明白信心與行為的關係所產生的。此段經文指出真正的信心與出於真正的信心所產生的行為是合一的。

第一﹑沒有好行為的信心是死的（14-17）

第１.沒有好行為的信心是無功效的（14）

14若有人說自己有信心，卻沒有好行為，有甚麼利益呢？這樣的信心能夠救他嗎？

這節經文的意思是講，信心若沒產生好行為的表現，是不能夠發生功效的。一個人有或是沒有信心，不是憑著他口中怎樣說，乃是在乎他的行為表現是不是和他自己所以為kiò-sī有正確的信心一樣，這才能夠證明他的信心。“若有人說自己有信心，卻沒有行為…”，這句話是在暗示，在基督徒中有不少的人自我以為kiò-sī有信心，實際上卻沒有真實正確的信心，因為他所有的只是沒有產生好行為的表現的信心。

在教會裡面，對信心與行為的關係的認識，有兩種危險gûi-hiám的錯誤︰

第1.就是沒有真實的信心的行為

基督徒要有好行為的表現，但是先要有真實正確的信心→才會產生內在的信仰→然後才能夠有出於信心而有的行為表現，也就是上帝要咱們有好行為的表現與生命的見證。沒有信心也會有好行為，行為是一種外在的表現，人只夠能看到外在的表現卻看不到內心，這樣，有外在的表現，不一定有內心；外表斯文，內心不一定斯文；內心像禽獸的人，外表可以像聖人；內心像魔鬼的人，外表可以像天使。林後11:14 說，連撒但也假裝作光明的天使。單憑外表的好行為表現，就斷定人的內心也好，這樣判斷是很危險的。因為有好些 chin-chē的行為不一定是發自內心。上帝看人的內心，不是看人的外貌（撒上16:7﹔加2:6）。

有許多宗教的“行為”是可以學的，卻不是出於真正的信心的行為表現，這是經不起考驗的。例如 pí-lūn一個人可以學會講一些屬靈的話語，一些基督教的習慣和公式化的祈禱…等等；但是在他的裏面卻沒有信靠上帝的心，這種行為就不是“有信心的行為”，很明顯的，在聖殿中祈禱的法利賽人正是屬於這一種人，他們在教會裏面，卻始終未曾接觸到基督的生命，所接觸的，不過是基督教的外表。這種人的危險gûi-hiám就是，以為自己所學到的一些宗教習慣和儀式，就是已經是得救的行為表現，或是以為這樣就是信心的表現；其實，他們早就已經作了天國的門外漢 gōa-lâng，卻沒自知，但是他們這種沒有信心的行為表現，卻會使那些不明白真理的人將他們當作模樣，以為信耶穌得救，就是像他們那樣而已。

第2.沒有行為表現的信心是假的

沒有行為表現的信心是假。這種人自我以為有真實的信心，其實他們還不知道什麼是真實的信心。真實的信心必定是有行為表現的信心，就如現在有人跑進來說；後面的厝已經著火了，你若真正相信後面的厝已經著火了，就會馬上逃跑；可是你若聽了沒有任何的動靜，還是安詳bûn-bûn的坐著，就證明你沒有相信那個人所說的話，因為真實的信心是必定有行為的表現。另外一個情形，也是很容易使咱們以為有信心，其實卻不是合乎聖經要求的信心，比方說pí-jū-kóng︰你聽見有人講一個故事，描述後面的厝正在著火的情形，你雖然相信那個故事所敘說的是真事的，你也不會因此逃走；因為那是故事裡面的厝著火，跟你沒有關係。這一類的信心是客觀的，不是主觀的，這種信心不是聖經裏所教導的得救的信心，只是一種“知識”而已。

許多人雖然在理論上相信耶穌降世、受死、贖罪是對的，但是卻從來未曾真正在自己的經歷裡面，相信祂是為著救自己脫離罪惡而死的，只是將這種“知識”當作信心而已；正像一個人相信故事裡面所講的“後面的厝著火了”是真的，也承認要“從前面的厝逃走”是對的，但是他自己卻從來沒有因為厝著火了而有逃走的經驗；因為他們從來沒有自覺罪惡的危險gûi-hiám，已經如火逼近。這種信心，就是聖經所說的沒有產生行為的信心。

沒有信心的行為叫人趨向 chhu-hiòng偽善ké-hó-sim，沒有行為的信心將人陷在自欺欺人裡面。

“這信心能夠救他麼”︰這個“他”字有兩種不同解法︰

第1.這個“他”字是指那些說自己有信心卻沒有行為的人。這樣，這節的意思就是說，沒有行為的信心，“不能救自己的”。

第2.這個“他”字是指15節經文中的人。這節的意思是說，若有人自己以為kiò-sī有相信上帝會供給予缺乏兄弟姊妹所需用的信心，卻沒有實際幫助他們，這樣的有信心，只是空話，是“不能夠救人的”。(1)一個是“不能救自己的”，(2)一個是“不能夠救人的”。

第２.沒有行為表現的信心不能救人（15-16）

15若是兄弟或是姊妹，赤身chhiah-sin露體 lō͘-thé，又缺乏了每日的食物；

16你們中間卻有人對他們說：「你們安心去好啦；願你們穿得暖，吃得飽」；卻沒有予他們身體上所需要用的，有甚麼利益呢？

15-16 節舉了一個例子，說明沒有行為的信心是假的。真實的信心不會放棄人應該盡的本分，使人幻想hòan-sióng奇跡。世間上既然有不肯幫助兄弟姊妹，又希望他們能得著溫飽；既然不用付出，又可以行善的事嗎？這種利用“信心”來代替自己應該有的善行和本分的信心，不但不能夠救人，而且會使人絆倒keⁿ-tó，所以在缺乏的人這方面，雖然應當專心信靠上帝；但是在富足的人這方面，卻不應該以對方應當專心信靠上帝為藉口，而不幫助他。

這兩節經文所講的，實際上與約翰一書3:18所講的意思相同︰“少年人啊，咱們相愛不要只在言語與嘴舌上，總是要在行為與誠實上”。約翰一書認為這是一種“愛心”的表現；而且在雅各書，卻看作是“信心”應該有的表現，可見雅各書所論的信心，(1)不單是指，信耶穌是基督的得救的信心；(2)更ka是指得救了後信徒應該表現出來的信心說的，因為凡若真實有信心的人，都是從上帝生的，他們必定會愛從上帝生的人（約一5:1），這種愛心就是有信心的一種外在的憑證，是表現在行為上的。

第３.沒有行為的信心是死的（17）

17a沒有行為信心便是死的。

“死的”意思，就是沒有生命，不能夠表現於生活上的；這句話也在反面說出，真信心是有生命的信心。正如有生命的人必定有各種生命的表現一樣；死人怎樣不能表現行為，與人無益處，照樣，死的信心也是如此。

第二.信心與行為不能分開（18-20）

第１.信心與行為是緊密kín-bi̍t不分的（18）

18將你沒有行為的信心予我看，我要用我的行為予你看到我的信心。

這節經文說明信心與行為是不可以分開的。咱們絕對不能夠說這個人有信心，那個人有行為，是各有長短，好似 ná-chhin-chhiūⁿ這是不相同的兩項物件，就像屬靈的恩賜各有不同，但是各人可以有其中的一項，這就完全誤解gō͘-kái了信心與行為的關係。同時，絕對不能將行為為當成有信心，以為我既然有了行為，就已經有了真實的信心，因為有了“行為”不一定全部是出於信心，但是真實的信心必定有行為的表現，真實的行為也必定出於真實的信心；這兩項是互相為表裡的，是緊密kín-bi̍t不可分開的。

第２.信心與行為不一致是鬼魔的信心（19-20）

19你信神只有一位，“鬼魔”也相信，並且害怕kiaⁿ-hiâⁿ。

“鬼魔”雖然也相信神只有一位，卻不肯悔改，這種信等於不信，不過是一種知識而已，牠們雖然明明知道只有一位上帝，但是並未 pēng-bô信靠祂、服從祂，而且在獨一的真神上帝以外，竟然用各樣的詭計與偽善 ké-hó-sim引誘人相信假神。這樣，鬼魔牠們所表現的行為，是與牠們的信心不一致的，一方面信神只有一位；另外一方面卻表現得叫人相信有許多的神明。這樣的信心是使人愈信愈“戰驚kiaⁿ-hiâⁿ”滅亡的“信心”，因為牠們所信的，更ka使牠們知道無法度逃避tô-phiah獨一真神的審判；所以沒有行為表現的信心是鬼魔的信心，是不能得救的信心。

20虛妄hi-hàm的人哪，你願意知道沒有行為的信心是死的嗎？

“虛妄hi-hàm”在希伯來原文有︰虛空、徒然liáu-jiân、愚笨gōng-tai的意思。聖經在此稱呼那些只有死的信心的人，他們的人生好像chhin-chhiūⁿ“死的信心”，虛空、徒然liáu-jiân、愚笨gōng-tai。

第三.信心與行為並行的例證

第１.以亞伯拉罕獻以撒為例（21-24）

21亞伯拉罕將他的兒子以撒獻在祭壇上，豈不是因為行為稱義嗎？

為什麼這節經文說亞伯拉罕稱義是因為行為呢﹖而且聖經在別的所在（創15:6﹔羅4章﹔來11:17），卻說他是因信稱義呢？注意2章21節所引用的事，是亞伯拉罕獻以撒的事。亞伯拉罕稱義的經歷記於創15:6︰“亞伯拉罕信耶和華，耶和華就以此為他的義”，而且在他得著稱義的經歷以後的十多年，上帝又賜予他割禮 kat-lé的約作為他已經被上帝稱義的憑據pîn-kì（創17:9-14），羅4:9-11更ka清楚的解釋了他這兩項經歷的關係與意義︰“如此看來，這福音不是單加予那受割禮 kat-lé的人嗎﹖不是單加予那未受割禮 kat-lé的人嗎﹖因為咱們所講，亞伯拉罕的信，就算為他的義，是怎樣án-cháiⁿ算的？是在他受割禮的時候嗎﹖還是在他未受割禮的時候呢﹖不是在割禮的時候，乃是在未受割禮的時候，他受了“割禮的記號”，這“割禮的記號”就作為他未受割禮的時候，因為信被上帝稱義的印證，叫他作一切未受割禮而信上帝之人的父，使他們也算為被稱為義”。

亞伯拉罕被稱為義與外邦人被稱為義的關係，說明了亞伯拉罕稱義是在割禮之前；但是獻了以撒以後，卻已經是在他受割禮以後大約十多年（創22:6），被稱義以後大概tāi-khài三十年了（當時以撒大概tāi-khài十五歲了）。

創世紀22:1說︰“這些事以後，上帝要試驗亞伯拉罕，就呼叫他說”，這就說明了上帝要亞伯拉罕獻以撒的目的，不是要他憑著獻以撒被稱為義，是要“試驗”他已經被稱為義的信心；希伯來書11:17也是這麼說︰“亞伯拉罕因著信，被‘試驗’的時候，就將以撒獻上，這便是那歡喜領受應允的，將自己的獨生兒子獻上”。他完全順服上帝的要求，獻上以撒，這樣的行為，證實了他從前chá-chêng被稱為義的信心是完全真實的；從前chá-chêng被稱為義的經歷也是實在的。他在最大的信心的試驗chhì-giām中顯明出信心的行為，完全證明了他對上帝最起初khí-chhoe的信心是真實的，在這兒才說，亞伯拉罕獻以撒也是因為行為被稱為義，絕對不是說，他在獻了以撒之後liáu-āu才得著稱義；乃是說，亞伯拉罕既然能夠在信心的最大的試驗chhì-giām中表現出真實的行為，就更ka能夠因為這獻以撒的行為，顯出他被上帝稱為義時的信心是真實的。上帝試驗亞伯拉罕不是因為上帝還不知道亞伯拉罕的信心是真實的，是為了亞伯拉罕自己。上帝如果siat-sú不試驗chhì-giām他，他的信心只有上帝知道；但是在上帝試驗他了後，他的信心就顯明在世間人的面前，世間人就很清楚知道他的信心是真實的；上帝這樣án-ní將他的信心顯明出來，不但是為了亞伯拉罕的好處，也是為了此事之後liáu-āu一切的信徒的好處。

另外一方面，亞伯拉罕所有的既然是真實的信心，而且真實的信心又必定有行為的顯明，這是分不開的，既然說，亞伯拉罕是因為信心被上帝稱為義；當然也可以從另外一個角度說，亞伯拉罕的信心是因為行為的顯明在世間人的面前，才被上帝稱為義了。雅各在此所講的信心，不是單指信基督得救的信心，是包括得救被稱義以後，所顯明出來的信心。

22 信心與行為是並行的，信心是因著行為才得以成全。

“可見”上節的經文所引用的亞伯拉罕為例，為了證明信心與行為是(1)並行的，與(2)互相成全的。“他的”，是指有信心的人，這意思就是人的信心，是與人的行為“並行”、“同工”、“一同tâng-chê運行”的。“而且信心因著行為才得以成全”，在這兒信心是一次的，行為卻是多次的；得救的信心只有一個︰“一主、一信、一洗…”（弗4:5…），但是得救的信心顯明出來的行為卻有許多chiâⁿ-chē，並且繼續有所顯明。真正的信心所顯明的行為絕對不是一次的，必然是許多chiâⁿ-chē次的；像亞伯拉罕獻以撒的行為，就是他真實的信心所顯明在一連串的好行為中，最被上帝所歡喜、而且可以作為他顯明行為的代表tāi-piáu行為。

23 這就應驗èng-giām經上所說的：「亞伯拉罕信上帝，這就算為他的義」。又得到稱為上帝的朋友。

“應驗èng-giām”﹔意思是“使它充滿”，在這兒有完全應驗èng-giām的意思，證實了上帝的話語真確chin-khak的意思︰亞伯拉罕在獻以撒的事上，完全證實了上帝因為他的信心就算他為義，是真真正正無錯誤chhò-gō͘的信心，是彰顯chiong-hián出行為的信心。這樣也解釋了“因為行為稱義”的意思，就是指他獻以撒的行為是“應驗”了上帝因為信稱他為義是正確chèng-khak無錯誤的。

有行為的信心，不但使他被上帝稱為義，又使他得到稱為上帝的朋友。使他在上帝面前提高thê-ko地位，與上帝的關係繼續進步深入。

第２.以喇合的得救為例（25）

25 妓女ki-lí喇合接待chiap-thāi使者，又放他們從別的路出去，也一樣kāng-khóan 因為行為被稱為義？
照希伯來書11:31來看可知，喇合的得救是因為對上帝的信心，在這兒卻說暗示出也是因著行為。照喇合接待chiap-thāi使者，又放他們從別的路出去，也一樣kāng-khóan因為行為被稱為義？喇合接待chiap-thāi使者的事記載在約書亞記2:1-21、6:23。當時以色列人打發的使者是為著要刺探耶利哥城的情形，若不是喇合對上帝有極大ê信心，相信上帝ê旨意不是人所能夠抗拒khòng-kī的，必定要成就，就不會有這種接待他們的行為的表現；如果siat-sú她若沒有對上帝有真實ê信心，只講要信靠以色列人所信ê上帝，卻不接待上帝藉著約書亞所打發出去ê使者，就必定與耶利哥城ê人一同chò-hóe滅亡，所以喇合所有ê是產生行為的真實的信心。這樣，她ê信心既然產生出行為，那麼不論她是因為信心稱義得救，或是因為行為稱義得救，都是同一回事了，因為她ê信心與行為是沒分開ê。

照樣，現在咱們若得救，也不是單單承認在歷史上有耶穌基督替人受死這個事實而已，而且必須在咱們ê信心上，切實chhiat-si̍t接受了耶穌基督替咱們死ê這個功勞，才能夠使咱們得救。

照喇合接待使者ê事，在人看來，似乎ná-chhin-chhiūⁿ是一種叛國pōan-kok ê行為，為什麼反而被上帝稱為義呢？因為所有地上ê國家都是屬於上帝ê，是上帝將治理國家ê權柄賜予人，人領受了上帝所賜予他ê權柄與土地，卻背棄pōe-khì了上帝，這就是反叛的hóan-pōan-ê罪；這樣ê罪，是比反叛hóan-pōan國家ê罪更ka大。

喇合ê國家是上帝全然要毀滅的bia̍t-bô-ê 國家，喇合在這種情形中，只能夠在反叛hóan-pōan上帝而愛國家，或是反叛國家而信靠上帝之中選擇其一，而且她選擇了反叛國家而信靠上帝。結果，她不但是被上帝所稱為義ê，而且名字也記在希伯來書11章ê“信心ê偉人” ê名單中。喇合ê見證給咱們說，基督徒若處在愛國家與信仰衝突ê情形之下，應當如何抉擇。

第３.以身體與靈魂ê關係為例（26）

26 身體若沒有靈魂是死ê，信心沒有行為也是死ê。

信心與行為ê關係，正如靈魂與身體ê關係，是互相為表裡、不能分開ê。靈魂若沒有身體，就不能在物質ê世界中表現出生活來，身體若沒有靈魂，也是同樣ê不能生活、漸漸腐爛hiú-nōa；照樣，信心若沒有行為ê顯明就沒法度證明它確實chiâⁿ-si̍t存在chûn-chāi-ê，行為若沒有信心，也像沒有靈魂ê死人一樣，只是暫時維持一個軀殼khu-khak而已，不多久就會朽壞hiú-nōa，可見，人類怎樣因為靈魂與身體ê合一而存在chûn-chāi，信心與行為就是這樣合為一而存在的chûn-chāi-ê。