異端裁判與聖餐共享
資料來源︰http://www.tcnn.org.tw/news-detail.php?nid=10445
編按：教會藉由領聖餐禮來紀念為我們釘十架受苦的耶穌基督（林前11:23-26），聖餐的意義非常深奧豐富，在領聖餐的同時，你可曾想過其他教派與長老教會會友可否同桌共享筵席呢？
歌林多前書
11:23 我當日傳給你們的，原是從主領受的，就是主耶穌被賣的那一夜，拿起餅來，24 祝謝了，就擘開，說：「這是我的身體，為你們捨(有古卷：擘開)的，你們應當如此行，為的是『記念』我」。
11:25 飯後，也照樣拿起杯來，說：「這杯是用我的血所立的新約，你們每逢喝的時候，要如此行，為的是『記念』我」。
11:26 你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死，直等到他來。
＊異端與正統之爭
當基督信仰於世紀初開始成形時，初代教會除了面對羅馬政權與猶太宗教的逼迫外，另一個危機即是異端的禍害。「異端」一詞來自於希臘文：Hairesis，意思是小教派的思想，包括撒都該人（徒5:17）、法利賽人（徒15:5，26:5）甚至拿撒勒黨，即基督徒（徒24:5，28:22）都曾被當局稱作異端。
徒5:17 大祭司和他的一切同人，就是撒都該教門的人，都起來，滿心忌恨。
15:5 惟有幾個信徒， 是法利賽教門的人，起來說：「必須給外邦人行割禮，吩咐他們遵守摩西的律法」。
26:5 他們若肯作見證就曉得，我從起初是按著我們教中最嚴緊的教門作了法利賽人。
24:5 我們看這個人，如同瘟疫一般，是鼓動普天下眾猶太人生亂的，又是拿撒勒教黨裏的一個頭目。
28:22 但我們願意聽你的意見如何；因為這教門，我們曉得是到處被毀謗的。
可見基督信仰形成之初，在當時被視為非我族類的他者，這是一種負面的形容，直到保羅於提多書3章10節使用「異端」這個字詞，指稱那些以錯誤的神學思想及教義分裂群體的人。而中世紀的「大公教會」為了維持自身的正統性，因而對思想、行為偏離教會傳統教訓的個人或團體施以「異端裁判」，針對異端人士使用國家的力量進行審問，審判終結再交由政府執行刑罰。
多3:10 「分門結黨的人」，警戒過一兩次，就要棄絕他。
「異端」一詞演變至今，其現代意涵在基督信仰確立成熟後，已成為「在基督教內部、有偏差的、非主流的其他宗派」，主要是指在j三一論、k基督論、l及救恩論這三個基要教義上犯錯誤的基督信仰團體。這三個基要教義被視為傳統大公教會的信仰認證，任何自稱是基督信仰的團體都必須要承認這些教義，否則將被承認三大教義的基督團體定為異端，進而被排除出去。但是，願意共同承認三大教義的信仰團體，真的視彼此為「共同的教會」嗎？我們可以從「共享聖餐」進一步來思考何謂正統與異端。
＊爭論的結果：三大教義
j三一論、k基督論、l與救恩論會被視為基督信仰的三大教義，主要是防止有人在基督信仰團體之中教導不同於團體領導者所教的「真理」，造成團體的分裂。然而，這三個教義都有其奧祕，超越人類理性、語言所能理解與表述的成份。這三大基要信仰教義內容如下：
１.三一論（Trinitas）：三而一；一而三
正統的基督宗教之信仰對象是獨一神，但聖父、聖子及聖靈都是神。而三個位格都有其獨特性，因此聖父不是聖子；聖子不是聖靈；聖靈不是聖父；聖父、聖子和聖靈是一位神，不是三位神。故此，基督信仰所理解的神有三個位格（persons），卻只有一個實質（essence）。神是單數，也是複數，三而一，一而三，為三一論之奧祕。
三一論於尼西亞會議（主後325年）形成，卻也衍生出不同路線的三一論，例如三一論的形態論（Modalism）與三神論（Tritheism）。形態論認為三一論是一位神扮演三種角色，如同一位父親可以是司機、老師等不同身分；三神論則認為三一論即是三位神的集合，如同三位同屬同一協會的成員。
形態論和三神論都是對三一論思考辯證所產生的內容，但形態論過於強調三一論中的一，而三神論過於強調三一論中的三。三而一、一而三的三一論在此辯證擺盪中，繼續成為異端與正統的分野。
２.基督論（Christology）：耶穌的神性與人性
正統的基督宗教所信仰的耶穌基督擁有完全的神性及人性，祂的神性與上帝完全相同，祂的人性與人類完全相同。這是基督論的奧祕。基督論的形成是針對幻影說（Docetism）對基督人性的否定，卻也造成了過於強調神性或人性的困難，因為前者是無所不知的神，而後者則是有限的人（參考可13:32）。
可13:32 但那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道。
無限的神與有限的人聯合於一個位格和肉體之中，確實是不易理解的奧祕，但承認基督完全的神性與基督的人性，卻是基督信仰的關鍵基礎，也是基督信仰歷代以來由整本聖經得出的珍貴理解。我們不能忽略，強調耶穌人性與強調耶穌神性的文本敘事的信仰價值，因為這兩種敘事方式都能為信仰團體或個人帶來超越困境的力量。
３.救恩論（Soteriology）：神的預定與人的自由意志
人的得救是神的預定與揀選，連信心都出於神的賞賜。但這並非指人不用為他的得救負責任，因為人的不信即是他被定罪的理由。這是救恩論的奧祕。救恩論中的一個端點是「在神的預定中完全無助的罪人得到救贖」，這樣的思考在加爾文的神學裡達到極致。而在救恩論裡走中間路線的阿民念主義 (Arminianism）則認為「救恩的效果是在神的揀選與人的回應裡，兩者合作而產生」。神有預定人得救的權力，而人也有回應神的責任，因為人若不願相信神的救恩，便會失落救恩的恩典。看似合理合情的中間路線救恩論，卻是加爾文所否定的，因為救恩是神的絕對主權，不會因為人的自由意志受到影響。
事實上，阿民念主義的思想其實常常出現在教會的生活之中，意即我們要有「足夠的」信心看見上帝成就大事，但在加爾文的理解裡，主動權始終在上帝的手中，人甚至沒有拒絕救恩的力量。不論是加爾文的預定論還是阿民念的神人合作，兩種救恩論所帶出的空間，讓我們對於「人接受上帝的恩典是否需要努力」一事抱持著相當寬闊的態度。
這三個基要真理成為基督信仰中「異端」與「正統」的分野，接受這些基要真理的宗派於是以信經（第二世紀的使徒信經、尼西亞信經，主後451年的迦克墩信經）或呈現在信仰告白（例如1985年的台灣基督長老教會信仰告白）作為區分彼此的國界。但是，這個國界在共享聖餐的教會觀裡卻是失效的。
＊從共享聖餐看正統之爭
接受上述信經的基督信仰宗派認同彼此不是異端，這一點是確定的，但是認同彼此不是異端的各派別，是否同樣彼此承認是正統教會，能夠同領聖餐呢？我想這是否定的。
聖餐（Eucharist）在希臘文裡的意涵為感恩，其設立是源自於耶穌受難前晚餐的命令，為的是要記念祂（路22:19；林前11:23-26），然而在基督宗教穩定發展後，聖餐的意義開始轉化為「神聖的基督身體」。聖餐的觀念從中世紀到宗教改革時期，已經發展成主要的聖禮之一，加爾文認為建立教會的三件事就是：j教義、k紀律l與聖禮。這三件事作為團體信仰之堡壘，可以保護裡面的人，卻也相當程度地排斥堡壘外面的人。
路22:19 又拿起餅來，祝謝了，就擘開，遞給他們，說：「這是我的身體，為你們捨的，你們也應當如此行，為的是『記念』我」。
林前11:23 我當日傳給你們的，原是從主領受的，就是主耶穌被賣的那一夜，拿起餅來，24 祝謝了，就擘開，說：「這是我的身體，為你們捨(有古卷：擘開)的，你們應當如此行，為的是『記念』我」。
11:25 飯後，也照樣拿起杯來，說：「這杯是用我的血所立的新約，你們每逢喝的時候，要如此行，為的是『記念』我」。
11:26 你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死，直等到他來。
就長老會的立場，有些教派在早期是被視為異端的，包括真耶穌教會和耶穌基督後期聖徒教會（摩門教）。因為這些教派在「承認三大基要真理」的國界之外，與我們這些認同基要真理的宗派「不同國度」。有趣的是，就算是在同一國度，也就是承認三大基要真理的基督宗派，卻在「聖餐」的施行顯出彼此教會觀的不同。以下為各教派是否接受與長老會同享聖餐的立場。
若我們以三大基要真理分別上述教派，便會有「正統」（主流）與「非正統」（被正統稱為異端）兩大類別，正統類別有長老會、聖公會、靈糧堂、天主教、召會、浸信會、神召會及信義會這八個宗派，而非主流類別則有：真耶穌教會及耶穌基督後期聖徒教會。但從同享聖餐的情況來看，就會有不同的情況，例如：天主教與真耶穌教會並不願意與其他宗派共享聖餐。這種「獨享」聖餐的現象，其實隱含著「自認為唯一得救的教會」的教會觀。
不論是以「教義」或「聖禮」作為正統與異端的界石，若真理真能愈辯愈明，急於把他人判為異端時，可能也會顯出自己的沒自信。中世紀的異端裁判所，正是因為當時的神學基礎過於狹隘與封閉，使得教會無法承受不同思路的挑戰。
然而，我們不可否認基督信仰之教義形成至今，確保了教會的建立與延續，因此，在多元化的社會當中，基督信仰之教義應當幫助教會得以承先啟後，穩固並且開創下一個世代的重要根基，讓基督信仰之價值成就「聖餐的分享精神」，而非成為「異端裁判」的桎梏。
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