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聖靈的果子&肉體的惡行（加5：16-26）

資料來源：http://delve.bodani.cn/New%20Testament/48Gal/48JT05.htm

5:16 我說，你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。

5:17 因為情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭，這兩個是彼此相敵，使你們不能做所願意做的。

5:18 但你們若被聖靈引導，就不在律法以下。

5：19 情慾的事都是顯而易見的，就如：

1.姦淫、2.污穢、3.邪蕩、 5：20 4.拜偶像、5.邪術、6.仇恨、7.爭競、8.忌恨、9.惱怒、10.結黨、11.紛爭、12.異端、5：21 13.嫉妒(有古卷加：14.凶殺二字)、15.醉酒、16.荒宴等類。

我從前告訴你們，現在又告訴你們，行這樣事的人必不能承受上帝的國。

‚5：22 聖靈所結的果子，就是：

1.仁愛、2.喜樂、3.和平、4.忍耐、5.恩慈、6.良善、7.信實、5：23 8.溫柔、9.節制。這樣的事沒有律法禁止。

5:24 凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了。

5:25 我們若是靠著聖靈得生，就當靠著聖靈行事。

5:26 不要貪圖虛名，彼此惹氣，互相嫉妒。

本段經的主要信息，是描述肉體與聖靈相爭的情形。但是也可以說，是從另外一方解釋信徒無須遵守律法的理由。使徒保羅將肉體的種種表現，及聖靈所結出的種種果子，作了一個比較；指出律法所禁止的乃是情欲的事，但在聖靈引導下的行事是律法不能禁止的。信徒不在律法之下，卻在聖靈之下，受聖靈的支配與管理。所以信徒除了以愛為行事的準則外，還要順從聖靈的帶領，因而也就無須遵守律法。本段可分為三點︰

１.肉體與聖靈之爭戰（5:16-17）

２.情欲的果子與聖靈的果子（5:18-23）

３.信徒對肉體與聖靈之關係（5:24-26）

１.肉體與聖靈之爭戰（5:16-17）

16節    在此“肉體的情欲”就是指我們舊生命中的敗壞性情。在一個已經重生得救的人心目中，這種敗壞的舊生命是常常與新生命相爭的。新生命要順從聖靈，舊生命要順從情欲，於是信徒的心中發生了爭戰。勝過爭戰的方法就是順著聖靈的帶領而行。

“你們當順著聖靈而行”，這意思與羅8：5“體貼聖靈的事”相通。聖靈在信徒心中作工、感動、運行，使我們揀選神的旨意。我們體貼聖靈的意思，就可以不隨從肉體了。

本節是指導信徒在肉體與聖靈的爭戰中如何得勝，就是要順從基督的帶領。所謂“體貼”或“順著”，都顯示信徒心中已經有一種能力足以勝過罪惡和肉體，這種能力就是因為“賜生命聖靈的律”的運行（羅8:2），信徒只要“順著”聖靈就可以勝過肉體。但在信徒心中，並非只有聖靈的律，還有肉體的情欲，就是肢體中犯罪的律，與聖靈爭戰。這樣，信徒得勝的秘訣在於用意志、靠著聖靈的幫助揀選聖靈。

“不放縱肉體的情欲”，這“放縱”新舊庫譯本譯作“成全”。英文N.A.S.B.譯作carry out，K.J.V.譯作fulfill，即不成全肉體的情欲。這意思就是，肉體的情欲在我們裡面也發出種種的要求，鼓勵我們去接受試探。我們若體貼肉體的意見，“成全”肉體的願望，結果必定陷於罪中。但我們若順從生命聖靈的律而行，就有能力拒絕試探，不體貼肉體的要求。這樣，我們就能不順從情欲，不至於使聖靈擔憂(賽63:10；弗4:30)。

因為順從聖靈而不放縱肉體私欲的情形，就像乘帆船逆水而行。雖然逆水，卻因順風依然前進。我們與情欲爭戰，若憑自己的力量，就如逆水划船一樣，終必疲憊而無力前進；但若順從聖靈而行，就像借風力前進那樣，得勝而安息(林後10:3-4；弗6:10-20；腓1:27-30；帖前2:2-5)。

本節的上文既在討論彼此相愛的題目，這樣看來，保羅似乎也有意要勸勉加拉太人︰他們若順從聖靈而行，就能彼此相愛，不致相咬相吞了。因為任何一種肉體的情欲，都是只顧自己的享受，不願別人的損失。若順著肉體的要求，結果必然無法彼此相愛。

17節  這原是保羅自己的經歷。他在羅7：12-19講到，他自己有一種爭戰的經歷，就是他想去行善的時候，便有一個“律”與他爭戰，使他不能作所願他的。信徒歸主得救後，便有一個新生命，這新生命是與舊生命爭戰的。這種爭戰之勝敗，取決於信徒是否揀選聖靈的帶領而不順從肉體。¸若順從聖靈，就得勝而享安息；¸若須從肉體，便失敗而繼續受良心的責備，不得安息。

按這兩節經文敘述的層次而論（上節是論勝過情欲的方法，本節則是描寫情欲與聖靈爭戰的情形），似乎本節應在上節之前。但使徒卻先將得勝之道指示信徒，才描寫爭戰的情形，特要強調順從聖靈之重要。因為任何“爭戰”的發生，恩然是因情欲的發動，但是也由於我們沒有立即順從聖靈的帶領，或沒有完全順從聖靈的真理緣故，否則爭戰必因迅速得勝而平息。#聖靈與情欲既然站在敵對的地位上，信徒不能在二者之間保持中立。否則心靈中的爭戰就會繼續下去#，其結果必如保羅所說的︰“我真是苦啊，誰能救我脫離這取死的身體呢”（羅7:24），反之，我們若順從聖靈，可能使身體或物質方面受到一點損失，但心靈上卻得著平安，“體貼肉體的就是死，體貼聖靈的乃是生命平安”（羅8:6）。所以信徒不但應該順從真理的聖靈，且應絕對地、徹底地順服真理的聖靈，才能過得勝的生活(約6:63，14:17，15:26，16:13，17:17-19；約一4:6，5:7)。

本節亦說明︰信徒的屬靈爭戰既然是內心中聖靈與情欲之爭，就絕不是外面遵守律法的規條，如割禮等，可以得勝的。行律法絕不可能產生靈命增長、生活改變的果效，因為那使信徒陷在罪中，失去好見證的真正原因，乃是裡面舊生命的敗壞。勝過舊生命種種敗壞的唯一秘訣，是“順著真理的聖靈而行”。這絕對不是憑著外貌的敬虔、履行律法的禮儀所能收效的。

所以這兩節經文，實際上也間接說明了信徒無須遵守律法的原因。信徒不但有足以包括律法在內的“愛律”，可以作為生活工作的總原則，且有聖靈住在心中作隨時的幫助(弗6:18；來4:14-16)。只要順從真理的聖靈而行，自然不會去犯罪，而會去追求聖潔生活。

２.情欲的果子與聖靈的果子（5:18-23）

Ａ.被聖靈引導就不在律法之下（5:18）

18節  18節的意思雖然也可以與17節連貫，但把它與19節相連更合適。因從18節開始，使徒顯然是以“被聖靈引導就不在律法以下”為討論的中心，說明什麼是律法所禁止，什麼是律法所不禁止的。因此保羅從19節開始，先列舉種種情欲的行事，指出行這等事的人是“不能承受神的國”的；然後再指出聖靈的各種果子，是沒有律法禁止的。所以信徒不憑守律法得救，也不會去犯罪；只要遵從聖靈的引導，便沒有這個顧慮。因聖靈的引導，能使信徒不僅在消極方面不犯律法所禁止的事，且能積極地結出各種美好的果子來。

“但你們若被聖靈引導就……”與16節“我說，你們當順著聖靈而行，就……”性質相同，表示信徒能否勝過情欲，和能否過著超律法的生活，全在於是否順從聖靈的引導。不順從聖靈引導的信徒，必被肉體所勝而陷於種種罪惡中。這種信徒雖在基督裡已蒙恩得救，在行事上卻仍過著被律法定罪的生活。但那順從聖靈引導的人，就結出聖靈的果子；不但在生命和地位上已經是神的兒子，在實際的生活上也像一個兒子，是自由的，是律法所不禁止的。

從林後3:3;來8:10可知，信徒的“律法”不是那些寫在石版上的誡命，乃是聖靈將基督的各種德性寫在我們的心版上。所以基督徒所遵守的，不是那些寫在身外的規條和誡命，乃是聖靈按照真理的亮光所給信徒的引導。這種引導，比屬字句的律法更為靈活，使人無法取巧或虛飾。

Ｂ.情欲的種種表現（5:19-21）

19-21節  在此“情欲的事”並非僅指淫亂、污穢方面的罪惡，乃是指身心各方面屬肉體的罪行。這些事是“顯而易見的”，#即我們很容易看出這些事是屬罪惡的#。使徒的意思是說，按照正常的情形，信徒若沒有被罪惡蒙蔽，沒有一顆想去接受試探的心，對於屬情欲的事是很容易分辨的。

這裡所列舉各種情欲的事，是舉例性的，並非全部情欲只限於此。使徒只不過舉出許多罪，作為例解而已。所舉出的共15種，可分為4類︰

1. 關於淫亂方面的罪：“姦淫、污穢、邪蕩”

其中“邪蕩”亦即淫蕩，是指無恥卑鄙的行為，似乎著重在描寫敬拜假神時所行的污穢淫行。這類的罪在可7:22；林後12:21；彼前4:3；彼後2:2都有提及。

2. 關乎信仰方面的罪：“拜偶像、邪術”等

拜偶像就是信仰上的犯姦淫（啟2:20），拜偶像的罪亦與貪心的罪相等（弗5:5）；因為拜偶像是真神以外承認某些假神的權力，且希望從它們方面得著福氣和神未許可給我們的好處。這在屬靈方面是一種非法的貪圖，正如人用非法手段貪求不應得的好處一樣。“行邪術”卻是有關迷信和偶像方面的法術，如招鬼、占卜等。按21:8，行邪術的人應被丟在火湖中。

3. 關乎群眾生活方面的罪：“仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒”等

這些罪都是破壞肢體相愛之生活的，是團體生活中常見的罪惡。它們有一種共通性，就是要高抬自己，使自己得好處，而要將別人壓下去。

其中“異端”的原文haireseis，有幾種不同譯法︰在彼後2:1；徒24:14譯為“異端”；在徒5:17；15:5；24:5；26:5；28:22等處譯作“教派”、“教門”或“教黨”；在林前11:19譯作“結黨”。此字比較上句之“結黨”的意思更強。

有解經者將這字譯作“宗派”，直指各教會之宗派為罪惡，是屬於情欲的事。照這解法，就是以一切教會不同的組織為罪惡，而不是指信徒心中那種分別彼此、重此輕彼的心意為罪惡。但是這個字用在這一連串的情欲之事中，顯然是偏重於描述從肉體所發出的排斥別人、高抬自己或自己的人的那種心意，而不是指教會中不同團體的組織。況且使徒寫加拉太書時，教會中還沒有產生不同的佈道團體和組織，因此顯然這字的用意不是指教會各種不同的組織。

#況且宗派的真正意義，還不在於組織或制度的分別，乃在於心意上的分別#。這種分別是促成分裂的原因。所以信徒應當徹底放棄宗派的思想，一種憑著教會屬外表的組織、制度、儀式、或是對真理的見解不同，而輕視別的主內肢體的狹窄觀念，如當今的新派與靈恩派的信徒。

4. 關乎放縱肉體方面的罪：“醉酒、荒宴”等

羅13：13也提及這些罪，是生活在“黑夜已深、白晝將近”之世代中的信徒所應該離開的。它們乃是屬黑夜的人所行的事（參帖前5:5-8）。彼得在他的書信中，也指明這等事是信徒未信主之時所行的（彼前4:3），都是情欲的果子。

使徒在此提醒信徒說︰“我從前告訴你們，現在又告訴你們，行這樣事的人，必不能承受神的國。”顯見保羅在加拉太時曾經對他們講及這些事。現在保羅又再次提醒他們，行這些事的人與神的國無分；這是那些在神國度以外的人才行的，與神的兒女不相稱。

“行這樣事的”，原文“行”prassontes卻是prasso{的現在分詞眾數式，有常行的意思。中文新舊庫本譯作“慣行”。所以使徒的意思，並非說信徒偶然在這些事上跌倒，便在神的國中無分，而是指那些慣行這些事、活在罪中的人，不能承受神的國。

主張信徒應脫離宗派的解經者，常根據本節指出，在宗派中的人，無分于神的國，所以信徒必須脫離宗派。但使徒在此所列舉無分于神國的，不只是“宗派”，還有其它十數種情欲的罪，我們應該對這裡所提的每種罪惡同等重視。

Ｃ.聖靈的九種果子（5:22-23）

22-23節  使徒講述了情欲的種種表現之後，在這兩節中繼續指出︰聖靈所結的果子，就是聖靈在信徒心中運行作工的種種表現。順從聖靈的人所表現的種種德行，乃是律法所不能禁止的，與情欲的事大有分別。

注意︰使徒用“果子”來描述出於聖靈的美德，是要特別強調這些德行乃是生命的流露，是有了某種生命後自然會有的生活，是由果樹結出的果子，決不是外表模仿出來的動作。＊所以基督徒的真善行，並非“作”出來的，乃是“結”出來的。

另一方面，本處也使我們對於信徒“結果子”的涵義多一層領會。主耶穌基督曾說，不結果子的枝子祂就剪去（參約15:2），而結果子的意思，不是僅指引人歸主，也是指信徒在品德上、行為上有新生命的表現。信徒的德行與所領受的生命相同，就是結果子的憑據了。在此聖靈所結的果子計有︰

仁愛

原文agapee卻是指神的愛。這個字與phileo{不同，通常phileo{是指人的愛，是出於情感，或是由情感的反應而產生的愛。但agapee卻指神的愛，又稱理性的愛，不是出於情感，乃是出於理智；不是由於對方的愛而引起的反應，乃是主動的愛。神對人類的愛正是這樣，是聖潔的，無條件的（有關這兩個“愛”字的意義，參閱Expository Dictionary of New Testament Words）。在此所說的“仁愛”就是指這種愛。多數信徒都是因別人先向他們表現愛，他們才會愛對方；受到別人愛的激勵，才產生愛的回應；但聖靈所結的果子乃是神的愛，是純潔的，無條件的，合神旨意的愛。

注意︰上文已講論信徒應用愛心互相服事，又說全律法都包在愛人如己一句話之內；但上文的重點是說，愛是信徒行事之規範與準則，而本處的重點則是說，愛是新生命的一種表現，是順從聖靈的人自然會結出的果子。信徒不只是以愛為準則，以測驗事之可行或不可行，並且他們的裡面也有一種純潔的愛，能自然流露出來。所有一個有生命的基督徒當然不在律法之下，乃在愛中生活了。

在這九種聖靈果子中，首先提及“愛”，顯見愛應在一切行事之先，是一切行事的總則。正如保羅對哥林多人提到各種屬靈恩賜之後，便以一句美妙的話作為結束“你們要切切的求那更大的恩賜，我現今把最妙的道指示你們”（林前12:31），這最妙的道，就是他在下文（即哥林多前書13章）所說的“愛”。

k喜樂

“喜樂”是信徒得救的時候最先嘗到的果子之一。因為信徒在領受救恩時，必然得著一種赦罪的喜樂。這種喜樂與從世上物質和罪惡的享受所得著的快樂絕不相同。它乃是一種心靈上的滿足與釋放。這種滿足與釋放是聖靈所帶給我們的。信徒若不斷讓聖靈在心中掌權，必能常結這種果子。聖經給我們看見，信徒可以有許多種喜樂，如︰

1. 救恩的喜樂（詩51:12；徒16:34）。

2. 禱告蒙應允之喜樂（約16:24）。

3. 為主受苦之喜樂（徒5:41；彼前1:6）。

4. 在聖靈裡的喜樂（羅14:17）。

5. 滿有榮光的大喜樂（彼前1:8）。

6. 肢體相交的喜樂（約一1:4）。

7. 為別人願遵行真理而有之喜樂（約三3-4）。

ƒ和平

原文即（平安”之意。英譯作paece。原文eirene在約16:33譯作“平安”。聖靈住在人心中的結果，是使人有平安。這種“平安”是因我們與神之間已除去了阻隔，良心向神可以坦然，便自然地有平安的感覺。所以與神和好本身就是一種平安。

主耶穌在太5:9說︰＊“使人和睦的人有福了，因為他們必稱為神的兒子。”這“和睦”與“平安”是相同的意思＊。事實上不論是對神、對人，“和睦”與“平安”都是聯在一起的。我們未與神和好，不能有平安，神的震奴常在我們身上（約3:36）；但我們與神和好了，若對人不和睦，例如對家人不和睦，或對同事不和睦，我們仍然沒有平安。

每一個信徒，都曾經有一種與神和睦的平安。並且聖靈要繼續在他們心中結出“和平”的果子，使他們與人相處時有平安；在生活中顯出神的平安充滿在他們心中，因而引領人來得著神的平安。

這“和平”與上文的“仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭”成為明顯的對比，顯見聖靈的果子與情欲的果子不同。

„忍耐

忍耐就是有很大的容量，可以容忍別人。聖靈在信徒身上的另一種工作，就是使他們能忍受環境上各種不平的待遇。主耶穌也曾“因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難”（見來11:2）；忍受十字架的苦難，就是忍受了各種的最終點，是忍耐到底的“忍耐”，是忍耐到“成功”的忍耐（參雅1:4）。

聖經中許多屬靈的偉人也都是忍耐的偉人。約伯在一連串毫無理由且無情的打擊中忍耐到底；挪亞忍耐傳道一百二十年之後，又在方舟中忍耐等候洪水消退；亞伯拉罕忍耐等候，得著了神所應許的兒子以撒；大衛雖受了撒母耳的膏油，卻不肯用自己的手段與掃羅爭奪王位，仍然忍耐等候神的時候來到，才登基作以色列人的王。這些例子都給我們看見，自古以來神所重用的都是善於忍耐的人。

雅各勸告我們“忍耐也當成功”。忍耐的價值在於忍耐到底，不是只忍耐一半；而忍耐的成功卻在乎有活潑的盼望。有確切的盼望，就有能力忍耐，沒有能力忍耐沒有盼有盼望就不能忍耐。連主耶穌“忍受了十字架的苦難”，也是因為祂盼望那“擺在面前的喜樂”。所以，信徒也應當看重我們所盼望的榮耀，使我們為基督的緣故，能忍耐這世界的患難。

聖靈是不叫人焦急、暴躁、衝動行事的。聖靈所結的果子乃是忍耐，所以凡出於焦急、暴躁、衝動的事，都很可能不是聖靈的引導。

…恩慈

這是神待人的法則之一，也是神良善性格的一種。聖經中常說神有恩典、憐憫並有豐盛的慈愛（詩103:8）；聖靈既是三位一體之神中的一位，祂來到信徒的心中，當然將神的性情和神待人的法則表現在信徒身上。所以信徒若順從聖靈而行，便自然在生活上“像神”了。

信徒待人應當有恩慈，不可過於苛刻、嚴厲。許多信徒對別人很嚴厲，像一個審判官，對自己卻很慈愛，像一位仁慈的母親，這是不合乎信徒待人之原則的。

†良善

是信徒應有的存心，主耶穌曾對門徒說︰“我差你們去，如同羊進入狼群，所以你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子”（太10:16），這“馴良像鴿子”就是良善的意思。它包含有美好、純正而又智慧的意思在內。主耶穌論及交銀給三個僕人的比喻（參太25:14-30），那些得得賞賜的僕人，被稱為“又良善、又忠心的僕人”，可見“良善”不但是信徒應有的屬靈品德，也是信徒在工作上得稱讚與賞賜的條件之一。

聖靈在信徒心中工作，能使我們結出良善的果子。其實我們自己生命中毫無良善，保羅說︰“我也知道，在我裡頭，就是我肉體之中，沒有良善”（羅7:18），可見按人而論，縱能像使徒保羅這麼好，裡面仍然是沒有良善的；但我們若順從聖靈的運行、引導，聖靈便使我們的心意更新改變（多3:5；羅12:2），結出像神那種良善的果子來。

這世界的人行事與存心常存惡意，甚至對待自己的家人亦常存詭詐和除險的心意；但信徒應當在這方面顯出與世人有分別，常存善意待人。

‡信實

原文pistis，有時聖經譯作信心。但在多2:10譯作“忠誠”，即誠實而可信的意思。信實是信徒的特點之一。我們的神是信實的神（約一1:9），我們既是神的兒女，領受神的生命，當然也應當信實了。基督徒不信實，是最難以獲得世人諒解的罪。

魔鬼是說謊之人的父（約8:44），所以在魔鬼手下的人也都喜歡說謊，彼此不以信實相待，使這世界充滿虛謊的事，以致人與人之間互相猜忌防範，彼此不敢信任。信徒若以信實待人，必能給人一種可靠不安全感，不但不會吃虧，反會得著人的信任，使人為我們歸榮耀給神。

ˆ溫柔

是主耶穌的性情。主自己說︰“我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式”（太11:29）。溫柔常與謙卑連在一起；溫柔而謙卑的人，心中常享受安息。許多憤怒與不平的情緒是縱驕傲的心中發出來的，所以驕傲而暴躁的人，內心常常不得安寧。

主耶穌說︰“溫柔的人有福了，因為他們必承受地土。”（見太5:5）承受地土就是獲得地土的管理權。溫柔的人是配受屬靈的權柄與福分的，那位騎駒子奉主名而來的王主耶穌，也是溫柔的（太21:5）。

溫柔的人，心靈不容易受傷，也不容易使人受傷，正如柔軟的東西不容易被碰傷，也不會傷人一樣。為什麼我們很容易被人刺傷自己的自尊心，又很容易使那些與我們接觸的人受傷？就是因為我們太不柔軟，太驕傲而剛硬。聖經以羔羊喻主的門徒，都說明了基督徒應有溫柔的性情。

‰節制

原文egkrateia，有自製、自治及節制的意思。此字在徒24:25；彼後1:6均譯作節制。

彼得提及信徒應有之德行時，亦提及“節制”（彼後1:6）。信徒不但對罪惡應有節制自己的能力，不可陷於罪中，就是在一般原本不是罪惡的行事上，也要有節制，不可憑自己的喜好去行。甚至雖然是傳道的工作，也應當有節制，不該憑自己的喜好而做，乃應照聖靈的引導管制自己。

“節制”既是聖靈的果子，則一切沒有節制的行事生活，就不是神的旨意，或是越過神的旨意。所以即使是一些平常的習慣，若我們會受制於它，不能自己控制，都是信徒所應擺脫的。

這九種聖靈的果子是一些例子。使徒並沒有說聖靈的果子，只有九種，不過使徒在此所列舉的，只有這九種罷了。這些事乃是律法所不能禁止的。律法所禁止的，乃是那些屬情欲的事。“因為律法不是為義人設立的，乃是為不法和不服的、不虔誠和犯罪的、不聖潔和戀世俗的、弒父母和殺人的、行淫和親男色的、搶人口和說謊話的、並起假誓的，或是為別樣敵正道的事設立的”（提前1:9-10），這正是律法的功用──顯明人的罪。但律法並不禁止聖靈所結的果子。使徒的意思就是說，信徒若在聖靈的引導之下，順著聖靈而行，就不在律法之下了。所以19-23節的話都是為解釋18節而說的。

３.信徒對肉體與聖靈之關係（5:24-26）

24節  本節說明，信徒與肉體已經斷絕了關係，因我們肉體的邪情私欲已經與基督同釘十字架了。我們對肉體並無任何義務，必須聽從它、滿足它；我們並不欠肉體的債，不必償付它的要求、為它安排。

肉體和肉體的邪情私欲，原指我們舊生命中的敗壞性情，是我們裡面的壞傾向。使徒在此要我們站在第三者的地位上，看它像仇敵一樣來對待它。

注意︰“凡屬基督耶穌的人，是已經……”，顯見使徒在此不是按個人的經歷來說，乃是按信徒在基督裡的地位來說。“凡”是屬基督的人，不論是剛強的、軟弱的、老練的、幼稚的，都“已經”將肉體與肉體的邪情私欲，與基督同釘十字架了。所謂“已經”不是個人經歷上的“已經”，乃是基督救贖工作中已經完成的“已經”。基督在十字架上所完成的救恩，不只是為我們贖罪，也是為我們勝過肉體和情欲的種種牽引；基督十架上的得勝，不只是勝過死的權勢，使我們脫離永死，也是勝過罪的權勢，使我們脫離罪欲的纏累。現在我們怎樣支取基督已經完成的事實，使它成為我們個人的經歷？就是要藉著信心，讓基督的十字架在我們身上作工，對付我們的肉體；不再體貼肉體，或滿足肉體的要求（羅8:5-7），乃是體貼聖靈，願意讓肉體受痛苦、受打擊、受人的輕視或誤會，正如保羅所說的︰“我是攻克己身，叫身服我”（林前9:27）。

換句話說，我們應當看見自己是已死的。既然基督已經把我們的肉體與肉體的邪情私欲同釘十字架，既然我們受洗是歸入主的死與祂一同埋葬，我們就當相信這個事實、承認這個事實，並按照這個事實來生活。我們不是根據自己的瞭解和感情來相信，乃是根據基督所完成的事實來相信。當我們這樣相信，又這樣看自己是死的時候，基督在十字架上為我們所完成的，也就成為我們的經歷了。

“這樣，你們向罪也當看自己是死的，同神在基督耶穌裡當看自己是活的”（羅6:11），在此使徒把“罪”當作是我們的舊主人；我們待這舊主人的態度是“看自己是死的”，不再答應它的要求，不再考慮它的意見，也不再聽從它的指示了。另一方面，我們向神卻看自己是活的，是滿有生命、能力、盼望和喜樂的，是聽從祂的要求的。

使徒在本書三次提及“同釘”的真理（加拉太書是用“同釘”而不是“同死”，但羅馬書6章用“同死”）。“釘”是一種使肉身受苦、慢慢死去的死法。按基督在十字架上所完成的救恩來說，我們罪惡的刑罰和肉體的邪情私欲都同時解決了。

按我們接受這救恩的經歷來說，新生命是相信時就得著的，不是漸漸得著的，一次重生便成為神的兒女，不是天天都要重生。但與主同釘死的經歷卻不同，是天天的、繼續不斷的信，不是一次的信；不是偶然一次不體貼肉體，偶然一次讓它受對付，乃是繼續的、天是繼續的、天天的、屢次的不體貼它，又靠著聖靈治死它（羅8:13）。

主耶穌說︰“若有人要跟從我，就當舍己，天天背起他的十字架來跟從我”（路9:23），使徒保羅也說︰“我是天天冒死”（林前15:31），“冒”字中文聖經旁有小點，表示原文無此字。雖然林前15：31的上下文，是描寫保羅怎樣不顧性命為基督冒死傳道，但這種為什麼福音不怕死的精神，正是舊我“與主同死”、“現在活著不再是我”的表現。所以經歷與主同釘，就是要天天、不斷地站在與基督“同釘”的地位上，接受十字架釘死的工作。這就是我們勝過肉體的途經。

25節   本節是從積極方面論及與聖靈的的關係。我們既不再屬肉體，又是聖靈所重生的，當然應當靠聖靈行事了。“靠聖靈行事”就是靠聖靈的能力勝過肉體的誘惑，活出基督的生命；與上文所說“被聖靈引導”意義相同。但“被聖靈引導”是注重聖靈的主動，“靠聖靈行事”是注重信徒的揀選，就是決心要倚靠聖靈。我們必須常常留心聖靈的感動，不消滅聖靈的感動（參帖前5:19），不叫聖靈擔憂（弗4:30）。這種“靠聖靈行事”的生活原則，就是享用在基督裡之自由的秘訣了！

26節  “貪圖虛名”與腓2:3之“貪圖虛浮的榮耀”同一個意思。使徒在此加上這句警語，顯示靠聖靈行事的人也與世人一樣，容易受虛榮的誘惑。有些信徒雖不貪圖物質的虛榮，卻貪圖教會內的虛榮。其實不論那一種虛榮，實際上都同樣是屬肉體的私欲。“貪圖虛榮”就是使我們不能順從聖靈、又不能與弟兄和睦相處的主要原因，是引起信徒“彼此惹氣、互相嫉妒”的禍根。