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從恩典到行為：主權→恩典→信心→得救→行為→成聖blog

宣召：希伯來書11：1~3

「1信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。2古人在這信上得到了美好的證據。3我們因著信，就知道諸世界是藉上帝話造成的；這樣，所看見的，並不是從顯然之物造出來的」。

經文：雅各書2：14~20

    「14我的兄弟啊，若有人說自己有信心，卻沒有行為，有甚麼利益呢？這樣的信心能救他嗎？15若是兄弟或是姊妹，赤身露體，又缺了每日的食物；16你們中間卻有人對他們說：「你們安心去好啦；願你們穿得暖，吃得飽」；卻沒有給他們身體上所需要用的，有甚麼利益呢？17信心也是這樣，若沒有行為信心自身便是死的。18必然有人說：「你有信心，我有行為；你將你沒有行為的信心給我看，我要用我的行為給你看我的信心。19你信上帝只有一位，你信的不錯；魔鬼也相信，並且害怕。20虛妄的人哪，你願意知道沒有行為的信心是死的嗎？」。

啟應：4詩篇16

    以下要簡單來說明門諾教會的救贖恩典觀；有人說：「上帝若是真正存在的，你證明予我看，既然你不能證明，所以上帝是不存在的」。這是ㄧ種典型的「聰明的愚妄人」。相信ㄧ個眼睛不能夠看見的上帝，豈是用人的智慧、試驗、證明所能夠反駁的？上帝的存在、慈愛、公義與眷顧，是不用懷疑的。

    基督教信仰的價值，不僅在於增加人的宗教知識與理性的瞭解而已，更加重要的是能夠影響ㄧ個人的思想、倫理、道德、是非、行事、為人、的價值觀，使人成為能夠藉著聖靈和聖經的真理的大能力，追求成聖的生活(約17:17[１]；彼前1:2[２])，而行道理的人，有新的人生觀(羅12:2[３]；西3:10[４])。聖經明明給我們講「信者得救」，可是怎樣的「信」才能夠得救呢？在這段經文中的答案是，要有追求成聖的行為表現，得救是一次的事情，而且藉著聖靈追求成聖是一輩子的事，才是使人真正得救的相信，正確的救贖教義時間發展的順序是「主權→恩典→信心→得救→行為→成聖」。雅2：20「沒有行為的信心是死的」。意思是說：沒有藉著聖靈追求成聖的行為，的信心是沒路用的。

    我們是靠著上帝的主權所賞賜與咱們的恩典、信心而得救的；不是出於自己的行為才能夠得救，免得有人自誇。我們原本是祂所創造的物，是在基督裏被創造的，為要使我們行善成聖，這是上帝早就已經預備好了，要了使我們藉著聖靈所行的(弗2:8-10)[５]。從這段經文可以看出，信心與行為是時間上前後的順序，而且是永遠不會分開的。是因為上帝的主權賞賜咱們恩典之後，產生了信心接受救贖的恩典，然後憑著信心被稱為義，然後藉著聖靈大能使咱們追求成聖的生活，然後才會產行為的見證，更加完整的說：「主權→恩典→信心→得救→行為→成聖」；一個真正信主的人，之後必定有好的成聖的行為表現。

    好的成聖的行為不是得救的條件，惟獨主權、恩典、信心才是，不過好行為顯明了是不是真正相信的真假，「唯獨恩典」是在「唯獨因信稱義」之前(羅5:1-11[６])。連能夠相信的「信心」也是上帝所賜予我們的「恩典」，因為上帝賞賜予我們接受救恩的「信心」，我們才能夠接受救恩→得救→成聖→行為的見證，一個真正重生得救的信徒，必然會帶來追求成聖的行為上的改變，有成聖的行為見證才是使人真正得救的信心。

    一個真正重生得救的基督徒，必然會產生因為聖靈引導所結出的好行為的果子(加5:22-23)。我們因為「上帝所賞賜相信的信心」得到救恩，為了證明我們確實得到救恩，救恩的行動就表現在行為上。有一卷錄影帶曾在台灣教會中很轟動，我們當中已經有一些人看過了，這錄影帶叫《愛是永不止息》，這個錄影帶中男主角得了鼻咽癌，他原本當電影明星的臉，後來完全變型了，他感謝上帝讓他的癌症長在臉上，他可以因為這樣見證上帝的榮耀。這就是得救的信心，在行為上見證出來了。

    上帝使我們得到救恩的目的之一，是要我們得救之後行善事，過一種討主歡喜成聖的生活(羅12:1-2；帖前4:1-12)。接受救恩與相信只是得救的入門，之後還有藉著聖靈追求成聖的生活，一個真正重生得救的基督徒，必然會努力過成聖的生活，好的行為是為了榮耀主，為主而活，為了要做成得救的工夫(腓2：12-13)[７]。有一些信徒認為救恩既然是白白得來的，所以就不用再努力去做甚麼，信了耶穌以後，只等著上天堂，或是認為信耶穌需要時再信就可以了，到時候再信也一樣能夠上天堂，其他的由上帝去負責就好了，根本不需要有甚麼努力及好行為的見證，這是將救恩當做廉價的恩典。

    基督徒可以得到救恩，是上帝的獨生子耶穌基督付出了很大的代價，流血、捨命被釘死在十字架上所救贖的。一個真正重生得救的基督徒，必然會認真奔走天路，努力過得勝的生活，致到將來能夠從上帝那裡得到賞賜。奔走天路過得勝的生活是需要付出代價的，在天國裡面沒有廉價的物件。有一些信徒有這樣的情況，認為受了洗禮以後就可以得救了，所以，以後的生活就隨隨便便，言語、行為沒有好見證，這樣的人是將上帝當成「好好先生」，忽略了上帝是公義的上帝。希伯來書12：5~12：上帝對所愛的兒女必定會管教，甚至死了後有審判。彼得前書4：17：「審判要從上帝的家開始」，就是從基督徒先開始。

    很多信徒不願意努力去過成聖的生活，這可能是對救贖的教義沒有完全清楚的了解，所引起、所造成的？也是因為有很多這種的基督徒，才造成非信徒對基督教的誤解，印度偉人甘地曾說過：「若不是因為你們基督徒，我早就成為基督徒了」。基督徒沒好的言語、行為的見證，有可能是一些傳講道理的傳道者或是信徒，沒將就恩傳講的完整、清楚所引起的？也可能是為了吸引人入教，為了教會的人數快速的增加，趕快叫人受洗禮；台灣有一個教派給人洗禮的時候很隨便，帶人進入浴間，叫人倒在浴缸裏就給人洗禮了。受洗禮是一種公開向人告白接受耶穌基督做個人一生的救主的信仰儀式，不是隨便洗一下就能夠得救了，一定要有內心確實真正相信與接受耶穌基督做個人一生的救主，才能夠得救。單單只是邀請人趕快信教、趕快受洗、留在教會，後來卻沒找時間與機會，予受洗者造就、教育將救恩傳講的完整、清楚？這種傳講道理的傳道者或是信徒是在勾引人入教，這種的人難免地獄的刑罰(太23:15)[８]。這是很嚴肅的問題，所以，咱們要將救贖的教義傳講的更完整、更清楚，可以分三項來講：

壹、有信心沒有行為不是真正的相信

    有信心沒有行為的見證不是真正的相信，不是真正的相信是起不了作用的信心，雅2：20：「沒有行為的信心是死的」，意思就是說：沒有行為的信心不是真正的相信是沒路用的。如果現在有人向會眾宣告講這棟大樓會在今日正午十二時因為發生大地震而倒塌，全部的人都表示很相信這個人所講的話。如果是這樣，在正午十二時之前必定會每一個人都已經逃離這棟大樓。可是當正午十二臨到時，竟然還有一半的人停留在大樓內，繼續留在教會團契、交通、練詩歌，這顯示了甚麼呢？這表明了這一半不願意逃離的人，雖然他們口裡表示相信這個人所講的話，可是他們的行為顯明了他們不是真正的相信。

    雅各所要表達的也是一樣。我們今日若宣稱已經接受了上帝的救贖恩典，已經承認祂成為我們生命的主，也相信耶穌基督是復活的，也知道祂必定監察我們的行為(徒17:30)。我們若是真正的相信，必然有行為上的轉變。假使有人宣稱他已經信了主，但是他信主之後所犯的罪比他還未信主之前更惡、更大、更加不悔改的話，他不是真正或是正確的相信主？！真正或是正確的相信主，不只是聽見、知道、明白，真正的相信必然帶來行為上的改變。不然，咱們所聽見、所知道、所明白的道理是沒有甚麼路用，就變成一些宗教知識而已。

    信心與成聖的行為見證是不能分開的：「18必然有人說：『你有信心，我有行為；你將你沒有行為的信心予我看，我要用我的行為予你看我的信心』。19你信上帝只有一位、你信的不錯，魔鬼也信，卻是戰驚。20虛浮的人哪，你願意知道沒有行為的信心是死的嗎」(雅2:18-20)。雅各在這段經文進一步說明了信心是不能夠單獨存在的。「你有信心，我有行為」是一種將信心與行為完全分開的主張。那自稱有信心卻沒有行為的人，他們的信心的實在性是不能證明的，這意味著沒有行為見證的信心根本不是信心。雅各在這裡只肯定一種能夠從行為中展現的信心。雅各進一步用魔鬼作為例子來解釋。相信獨一的上帝是基督教的基礎。但是頭腦上相信這真理並不能夠使人得救，如同魔鬼也真正相信獨一的上帝這個事實，但是只能夠戰戰兢兢的等候永刑。

    不能以行為表現出來的信心，不算是真正的相信，只有將信心的力量與效果，從行為上表現出來的信心，才是真正的相信有效果的信心，從成聖的行為上表現出來的才是真正的相信，才是有生命的見證力。唯獨真正的信心才會結出聖靈的果子(加5:22-23)，聖靈的果子證明了信心的真假。

    做一個真正的相信的基督徒不是一件容易的事，要付出相當的代價去過成聖的生活。主耶穌在太11：12說：「天國是努力入去的」。「努力」這二字表示咱們在行為見證上要付出代價，許多人不願意做基督徒，就是不願意在行為上付出代價。可10：21-22：記載一個富有的少年官，他不願意跟隨耶穌，就是因為不願意在行為上付出代價。

    常常在佈道會的時候，佈道者問說：「信耶穌得永生‥不信的要滅亡，你要永生還是滅亡？若是要得永生的請舉」。許多人舉起手要信耶穌得到永生，可是那些舉起手來要信耶穌的人，以後很少再看到他們來教會追求成聖的生活，這是因為他們沒完全、清楚明白什麼叫做「信耶穌」。真正的相信耶穌不是僅舉一下手就可以了，是一個人要將他的生命的主權交予主耶穌，讓上帝的聖靈來掌管一生的生活，讓耶穌坐在生命的寶座上面，一生跟隨主的事。要得到永遠的生命的代價，就是要在思想、行為上跟隨基督。「你們受召原本是為了這個；因為基督也為你們受過苦，予你們留下模樣，叫你們跟隨祂的腳蹤走」(彼前2:21)。

    一個人不願意真正的相信耶穌，或是只是想要做一個掛名的基督徒，很有可能是因為怕改變行事為人與生活的方式，信了耶穌以後，主耶穌要求他要有新的人生觀、新的人生態度、新的生活方式。可是一個人習慣了過去的生活、行為模式，要求他來一個大改變是很困難的。所以，十字架的福音不但是一個好消息，也是一個大挑戰，許多人願意接受它是一個好消息，卻不願意接受它是一個大挑戰。所以，咱們看見福音是一方面受人歡迎，一方面又不受人歡迎。

    福音不是商品，不是用錢就可以買到，是上帝的恩典，絕對不是廉價的恩典，一個真正的相信耶穌是基督、是救主的信徒，必然會有更新的生活、行為的見證與回應。福音不是商品，不是為了使人歡喜接受，只要人歡喜「買」就好了，只要歡喜相信接受就好了；接受福音，是在咱們的人生裏面接受一個「革命」，在生活、行為上要有大改變，所以接受福音做一個基督徒，是要付出的代價的。可10：17-22：記載的那個少年官，因為不願意接受主耶穌予他的「挑戰」，所以憂憂愁愁的離開了；主耶穌愛他，希望他能夠承受永遠的生命，可是主耶穌並沒為了叫他回來，就降低要求的標準。不願意付上追求成聖的代價的信徒，很有可能不是一個真正的相信的信徒，也很有可能是一個還未重生得救的信徒，做ㄧ個真正的相信的基督徒就是做基督的門徒，就是跟隨基督的模樣，跟隨基督的人必然會付出背十字架的代價(太10:38；路14:27)。

    主耶穌曾指出祂的跟隨者，行的那條路是比其他的人還要困難的，祂說：「你們要進窄門，因為引到滅亡那門是寬的，路是大的，進去的人也多；引到永遠的活命，那門是窄的，路是小的，找著的人也少」(太7:13-14；路13:24)。許多人喜歡走容易走的路，因為那是又寬又大條的路，可是主耶穌要咱們走的是一條比較困難的路，是又小、又窄的路，為了要走這條困難的路，就必然會付出代價。

    在我接受上帝的呼召決定要去讀神學院之前，我很喜歡跳社交舞。我在台北讀書的時候，有一次還去舞廳包場，賣票予同學，邀請別的學校的女同學，來籌辦舞會，因為我們學校的女生較少，所以邀請別的學校的女生。當我決定獻身為主做工了後，覺得我要跟隨基督成為祂的門徒，不能太放縱自己於世俗中的享樂，所以用了半年的時間，來向上帝祈禱，才戒掉跳舞的習慣，現在我連基本步也忘記了。在過程中還被同學、同事譏笑為「自命清高」，但是還是毅然、決然付上跟隨基督的代價。

    信心不是逃避應該盡的責任的藉口，真正的信心包括人應該盡的本份，不可用信心來代替行善，「14我的兄弟啊，若有人說自己有信心，卻沒有行為，有甚麼利益呢？這種的信心豈能夠救他？15若是兄弟姊妹，赤身露體，又缺乏了每日的食物；16你們中間有人對他們說：『平平安安地去吧！願你們穿得暖，吃得飽』；卻不予他們身體所需用的，這有甚麼利益呢？若這樣，17信心沒有行為是假的」(雅2:14-17)。因為真正的相信必定結出聖靈的果子，願意跟隨上帝的旨意的成全，願意倚靠聖靈的帶領，信心的本身算不得甚麼，除非有從信心結出聖靈的果子，才能證明信心的本身是有根基的，有成聖的效果的。

    雅各論行為；雅各心目中的「行為」只是以愛心的行動為例子而已；行為作為有生命力與真正的信心的證據與藉著聖靈的得救，所結出的果子。雅各所論及的行為是有關基督徒得救之後應該有的表現，整卷的雅各書都是在講基督徒得到救恩之後如何過成聖的生活；例如要管束自己的舌頭、照顧在苦難中需要幫助的人、保守自己不受世界的腐化‥等等(雅1:26-27)。

    有一個「天助自助者」的故事；說到有一個人推車路經過鄉村的小路，偶一不謹慎，車輪就陷入泥土中，不能夠前進。他徬徨無策，於是從車上跳下來，敬虔的雙腳跪在車前，向上帝認真祈禱：「上帝啊，我的車輪現在陷入在泥土中，不能自己拔出來，求祢施行神蹟，使輪子脫離泥土，使我能夠再向前行‥」。祈禱還未結束，出現一個天使，以真理來責備他：「無知的懶惰人啊！你豈不是有一雙肩胛頭嗎？你為甚麼不用你的肩胛頭放在車前的橫木下，用盡你的力氣將車子扛起來，你若不先盡你所能夠的去行，不要向我祈禱，上帝絕對不會向一個不盡本分的人施行神蹟的，你的祈禱也是白費功夫」。這個故事予咱們多麼大的提示啊！基督徒應該有好行為來見證自己得救的信心。

    當咱們明白到沒有好行為的信心是死的，便可以將這個真理應用在生活上。若有人說他真正的在相信耶穌是基督，可是他的生命卻沒有一點兒的更新，也不願意遵守聖經的教訓。這樣，咱們便知道他不是真正的相信主，也很有可能不是得到救恩的人。「凡若稱呼我主阿、主阿的人，不能夠都進天國，惟獨遵行我天父上帝的旨意的人，才能夠進去」(太7:21-23；路13:25-27)。雅各與主耶穌的要求是一致的：那些稱呼主阿、主阿的人只是在理性上認知的相信；惟獨那些願意遵行天父上帝旨意的人，才是真正委身於基督的相信，才能夠進天國。

    若有人說他很愛教會，可是他卻完全不肯服事，他所愛的便很有限。「人若說，我愛上帝，卻怨恨他的兄弟姊妹，就是說謊話的。不愛他所看得見的兄弟姊妹、就不會愛看不得見的上帝」（約一4:19-21）[９]。今日，如果有兄弟姊妹不願意有再返回教會，可是教會裡卻沒有人去找他、接觸他、關心他，這樣咱們所講的愛心只是虛談，一點益處也沒，「小子們哪、我們相愛、不要只在言語與嘴舌上．總是要在行為與誠實上」（約一3:11-18）[１０]。如果有人說他很孝敬父母，可是卻不予父母家用，每逢大節日也不回家吃飯，也不願與父母多傾談，他的孝敬是假的。如果有人說他很相信有天堂與地獄，可是卻永遠不願意去傳福音，也從來不關心親戚、朋友得救問題，就知道他不是真正的相信。

貳、沒信心的行為是假相信

    沒有信心的行為是假相信：「14我的兄弟姊妹啊！如果有人說他有信心，卻不能用他的行為證明出來，有甚麼用處呢？那信心能夠救他嗎？你們當中有兄弟姊妹沒得穿，沒得吃，你們卻對他們說：「平安！平安！願你們穿得暖，吃得飽！」而不供給他們所需要的，那有甚麼路用呢？同樣，信心沒有行為就是死的」（雅2:14-17）。雅各是說明一種沒有行為的信心，是不能發出功效的信心（14）。一個人有沒有信心，並不是憑他口中怎樣說，乃在乎他行為所表現的是否和他自己所以為有的信心一樣，才能證明他是否確有信心。雅各在第15和16節舉例說明上一節所提出的原則，一些空談卻沒有實際行為的回應，這是沒路用的。不過雅各作出一個結論：「信心若是沒有行為就是死的」（17）。

    沒有信心會有好行為嗎？當然會。行為是一種外在的表現，人只能夠看到外表卻看不到內心，這樣，有外表，不一定有信心；外表斯文、文質彬彬的人，也不一定是內心斯文、文質彬彬的人；內心像禽獸的人，外表還是可以像聖人，而內心像魔鬼的人，外表可以像天使，有一句話：「真小人，偽君子」。真正的小人是十足的「溫、良、恭、儉、讓」，絕對不是生得獐頭鼠目的。

    士林地方法院曾判刑一位刻印章的小姐，她長得非常清秀美麗，生得嬌小，長髮披肩；不過因為有小兒麻痺，行動不方便，撐著柺杖；她經常穿著連身的洋裝，端莊的外表、言行舉止，更讓人覺得非常善良、柔弱，可是這樣的弱女子，竟然是謀殺兩任丈夫的女子。她與情夫串通好謀殺親夫，第二任丈夫就是情夫，後來又因為婚外情再與新的情夫謀殺第二任丈夫，後來被法院判死刑。當地的父老，都知道這個女子，都說：「很難想像她是謀殺兩任丈夫的兇手？﹗」

    所以僅憑外表不夠斷定人的內心，這樣的判斷是不完全正確的。因為有好些行為不是發自真誠的內心（撒上16:7b）。耶17：9-10：「9 人的心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能夠識透呢？10我耶和華是鑒察人心、試驗人肺腑的，要照各人所行的與他做事的結果來報應他」的上帝。上帝是不看人的外表，上帝鑒察、知道咱們的內心是不是有真正的相信，有真正好的內心，才會帶出好的行為(羅8:26-27)[１１]。

    小和尚唸經，有口無心；如果咱們滿口屬靈的話語，內心卻不想要遵行，這與小和尚唸經有什麼不同？只是學到宗教外表的禮儀行為，習慣於這種虛有其表、知識化的信心，這些都不能夠對信仰產生造就、幫助、利益，因為這不是真正的相信，經不起考驗與挫折，很容易消沈、敗壞。信心的真假經過苦難的試煉，就可以分別出來(太13:20-21；可4:16-17；路8:13)。

    就像分別鑽石的真假，是要用水來試驗，真的鑽石放在水裏，不會減少它的美麗、色澤，仍然發光；假的鑽石一到水裏，光艷全失，如平常的石頭；如果將真的、假的鑽石同時放在水裏，一比較，更容易分辨，就是一個沒有經驗的人也看得出來。假的信心經不起環境的考驗，真正的信心愈試驗愈顯明。

    只是遵守宗教的外表，卻無內心真正的皈依，這種的信心是虛假的。有一位農夫生了重病，向上帝祈禱許願，應允上帝在他的病康復之後，要獻上一隻牛。後來他的病果然好了，可是他心中卻感覺很可惜，深深後悔當初許錯了願，一隻牛的價值太高了，實在不捨得。可是他又不敢不還願，因為怕上帝會處罰他。想來想去，終於想出了一個方法：將牛牽到市場去賣，同時還帶去一隻雞。「你的雞要賣多少錢？」「一萬元！」「你胡說什麼啊？那有人賣一隻雞要一萬元的？」「你稍等一下，聽我說完：我的雞和牛是一起賣的，雞雖然要一萬元，可是牛只要一百元就行了。可是不可以單單買雞或是牛，要買就要一起買」。買的人聽了他的「奇妙的價格」，心裏覺得莫名其妙，可是詳細一算，雞和牛合起來的價錢仍然是便宜的，所以將牠們買下來，付了一萬零一百元。這位農夫把一百元奉獻予上帝，他說：「上帝阿，我將賣牛的錢全部都奉獻予祢了」。

    人真正是詭計多端，欺騙上帝，就像在（徒5:1-4）所記載：亞拿尼亞和撒非拉欺騙了上帝，賣了田產私底下留下一部份的價錢，卻說是全部的價錢都捐予上帝了，這是在欺騙聖靈、欺騙上帝，面對獨一的真神上帝，咱們豈可以做一個只是形式上的基督徒。

參、有行為有信心才是真正的相信

    雅各論及信心說:「人稱義不是單因著『信』」，這「信」是指那些純粹在理性上贊同真理的信心，這樣的信心不是真正的相信。對雅各來說，如果信心沒有見諸實踐（雅2:15-16），這種信心只是在理性上的認知，而且沒信靠及委身，雅各書2章18-19節：「必然有人說：『你有信心，我有行為；你將你沒有行為的信心指給我看，我便由我的行為，將信心指給你看。你相信只有一位上帝，那很好！魔鬼也這樣相信，而且非常怕祂」。對於這種無行動的信心，雅各稱為「死的信心」（雅2:1b、20b、26b）。雅各所要求的是有一個有相應行為的信心。

    在門諾會的信仰觀，信心與行為就像銅板的兩面，是一體的兩面。雅各說這段話，更凸顯了有行為、有信心才是真正的相信的觀念。不能以行為表現出來的信心，不算是信心。只有將信心的力量與果效，從行為上面表現而且證明出來的信心，才是有效果，有結果，有表現，有力量的信心，而且這也是聖經的教示，只有把信心的力量與果效，從行為上面表現而證明出來的信心，才是有生命的信心。因為有信心的人不能不結出行為的果子，行為的果子正是證明信心的效果。所以咱們可以說，沒行為的信心，就是死的信心。只有在行為上結出行為的果子，才是真正的相信。

    信心與行為不能分開（雅2:18-20）：「必定有人說，你有信心，我有行為，你將你沒有行為的信心指予我看，我便藉著我的行為，將我的信心指予你看。你信上帝只有一位，你信的不錯，魔鬼也相信，卻是戰驚。虛浮的人哪，你願意知道沒有行為的信心是死的麼」。雅各在這段經文進一步說明信心是不能夠單獨存在的。「你有信心，我有行為」是一種將信心與行為完全分開的主張。那自稱有信心卻沒有行為的人，他的信心的實在性，是不能夠證明的，這意味著沒有成聖的行為的信心不是真正的信心。雅各在這裡只肯定一種能夠從行為中展現的信心。雅各進一步用魔鬼來作例子來解釋。相信獨一的真神是基督教的信仰基礎。但是在頭腦上相信這個真理並不夠使人得到救恩，如魔鬼也接受獨一的真神這個事實，但是只能夠戰驚的等候永刑。

    信心與行為並行的例證（雅2：21-26）：「我們的祖先亞伯拉罕、將他的兒子以撒獻在祭壇上、豈不是因為行為稱義麼。可見信心是與他的行為並行的，而且信心是因著行為才得成全，這就應驗了經文所說的：「亞伯拉罕信上帝，這就算為他的義」。他又得稱為上帝的朋友。這樣看來，人稱義也是因著有行為的見證，不是僅因著信心。

    生活在有真正的信心與真正的成聖的行為，的信仰狀態中的基督徒，必然會產生奇蹟與能力。最大的奇蹟乃是他的生命會有更新與成熟(羅12:2；西3:10；多3:5[１２])，也唯獨這種的信心才能夠產生大能力，有夠額抵禦tí-gū失敗。基督徒在信心與行為上，流露出堅忍的態度與積極的行為，使他們在人生的順境中謙卑、柔和，在逆境中能夠倚靠上帝而喜樂。

    有一隻船迷失了航線，有很多天看不見別隻船，也看不見海岸。可是船長仍然都無緊張、害怕，仍然日夜的行駛hêng-sú。有一天早晨chá-khí-sî，他用望遠鏡看見船正朝著要去的碼頭前進。他如何找到了正確的航線呢？因為，他相信羅盤lô-pôaⁿ、航海圖和望遠鏡，不管看得到或是看不到陸地，單單是正確的照著羅盤lô-pôaⁿ上面的指針所指示的方向行駛hêng-sú，一點兒都不猶豫tiû-tû。基督徒在屬靈的歷程上也應當這樣；不是憑眼見，只有憑著聖靈與上帝的話語的引導。真正的信心必定包括順服的行為，相信而且順服的行為，必定能夠產生最大的能力與成就，一個有信心的基督徒是充滿了喜樂邁向成熱的人。咱們一定要記得！一個真正的相信耶穌是基督的人，絕對是一個信心產生成聖的行為見證的信徒，願咱們互相勉勵。

    以上簡單的說明了門諾會的救恩觀，願咱們及咱們所願望的人，都可以得到上帝賞賜的救贖的恩典，這樣祈禱、懇求，奉主耶穌基督的聖名求，阿們。