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禱告教室：禱告需知

來源：http://www.bible-magazine.net/tc/download/44/44-6.htm

一﹑必須支取主的寶血

    求父神赦免我們生活中所犯的一切罪(詩25:18[１]，103:3[２]﹔太12:31-32[３]﹔可3:28-29[４]﹔路7:47-48[５])，因父神是聖潔的，「非聖潔沒有人能見主」（來12:14[６]）。又說：「我若心裡注重罪孽，主必不聽。」（詩66:18）同時，要深信主耶穌寶血永遠的功效，每次到父面前，為要得憐恤、蒙恩惠，作隨時的幫助。

〔原文直譯〕「你們要與眾人追求和睦，與聖潔(的生活)，因為離了它沒有人能見主」。

〔原文字義〕「追求」狩獵，跟蹤，逼迫，追逼；「和睦」和平，和息，平安；「聖潔」成聖，聖的(第一個字)；它，那(第二個字)。

〔文意註解〕「你們要追求與眾人和睦」，『追求』指自己要主動且積極地追趕以求得(參詩卅四14)；『與眾人和睦』指在教會中和平相處(羅十二18；十四19)。

「並要追求聖潔；非聖潔沒有人能見主」，『聖潔』在此指生活經歷上的聖潔，信徒已經在地位上得著聖潔(參十10，14)，但仍須更進一步追求生活上的聖潔；『非聖潔沒有人能見主』指聖潔乃是人與神相處的首要條件。

〔話中之光〕

(一)『與眾人和睦』不是『人不犯我，我也不犯人』的消極被動，乃是須要積極主動的去追求得來的。

(二)信徒活在世上，必須顯出作神兒子的特性，就是『使人和睦』(參太五9)；換句話說，製造和睦的秘訣，乃在於活出神的生命來。

(三)『聖潔』雖是聖靈在我們身上作出來的(參羅八13；十五16)，但也須要我們去追求才能得著；聖靈必須我們的合作，方能在我們身上作成聖潔的工(參帖前四7~8)。

(四)信徒的人際關係首在講求『和睦』，而與神的關係則首在講求『聖潔』；和睦與聖潔，乃是我們與人並與神不可或缺的要素。

二﹑必須奉主的名禱告

    「奉主的名」原文是「在主的名裡」(羅13:30[７]﹔雅5:14[８])。主耶穌曾在約翰福音第14至16章中三次提到要奉祂的名禱告，如：「你們奉我的名，無論向父求甚麼，祂就賜給你們」（約15:16）。這是主的囑咐和應許，我們應該憑信心來承受。還有，在宇宙中神只悅納祂的愛子耶穌基督，當我們住在祂愛子裡就必蒙悅納(約一2:28[９]，3:6[１０]，3:24[１１]，4:12、13、15、16[１２])。所以，每逢奉主的名禱告，就是靠著主的名，在主的名裡來到父神面前禱告。

【約十五16】「不是你們揀選了我，是我揀選了你們，並且分派你們去結果子，叫你們的果子常存。使你們奉我的名，無論向父求甚麼，祂就賜給你們」。

﹝原文字義﹞「揀選」挑選，選擇；「分派」安放，安排，設立。

﹝文意註解﹞「不是你們揀選了我，是我揀選了你們」，一般猶太人是門徒揀選他們所想跟從的拉比；但主耶穌的門徒卻非如此，是主揀選了他們。

「並且分派你們去結果子」，被揀選之後，去為主工作之前，要經過『分派』，也就是差派的階段。注意，『去』字的原文含有『離此而去彼』的意思，所以這裏的『結果子』是重在指工作上的結果子──領人歸主，而不是指品格上的果子。

「叫你們的果子常存」，信徒作工的果效將要永遠隨著我們(參啟十四13)，所以領人歸主的果子是存到永生的(參路十六9)。

「使你們奉我的名」，原文作『使你們在我的名裏』，主的名就是主自己；所以在主的名裏，意思就是在主的裏面，與主聯合為一，支取主的權柄。

「無論向父求甚麼，祂就賜給你們」，注意，通常我們期望先有美好的禱告生活，好讓我們可以多結果子，但這裏的次序卻恰好相反。先是主耶穌使我們有能力結果子，然後天父垂聽我們的禱告。

﹝話中之光﹞

(一)我們跟隨主，不是出於偶然的機緣，而是主揀選了我們。

(二)不是我們的眼光比別人好，揀選了主；乃是主以永遠的愛主動揀選了我們。祂的恩賜與選召是沒有後悔的(參羅十一29)。

(三)我們不但要出去領人歸主(「去結果子」)，並且還要照顧和餵養新蒙恩的信徒，使他們不致跌倒(「叫果子常存」)。

(四)奉主名的禱告，就是我們在所禱告的事上與主聯合為一、遵行神的旨意、順服神的旨意；主的事就是我們的事，我們的事也就是主的事。惟有這樣的禱告，才能合乎主的意思，也才能很容易的得到主的答應和成就。

(五)我們到神面前，不能靠著自己禱告；因為我們這個人在神面前是不蒙悅納的。我們必須奉靠主的名禱告，也就是必須在主裏面禱告，才能蒙神垂聽。

(六)我們若要奉主的名祈求，就得與祂有親密的交通，否則我們就不能明白主的心意。我們與主愈親近，我們就愈明白祂的心意。

三﹑必須有神所賜的信心

    禱告最要緊的是有神所賜的信心，沒有神所賜的信心的禱告就等於沒有禱告，並且虧缺神的榮耀(西4:12[１３]﹔帖前[１４]﹔帖後1:11[１５])。福音書中經常記載主對求告祂的人說：「照著你們的信給你們成全了吧。」（太9:29）「你的信救了你，平平安安的回去吧！」（可5:34）有神所賜的信心的禱告才能蒙神悅納。我們深信父神必垂聽每一個禱告，千萬不要看自己、看環境、看別人，只要單單信靠神。

【太九29】「耶穌就摸他們的眼睛，說：『照著你們的信給你們成全了吧。』」

﹝文意註解﹞主耶穌在本章裏一再的提到『信心』(2，22，28，29節)，這是因為宗教強調『因行為稱義』，但神的救法是『因信稱義』(加二16)。

﹝話中之光﹞

(一)人的信心是支取主能力的管道；信心的管道鋪設到哪裏，主的能力就達到那裏。

(二)人若單求而不信，或口裏說信而心裏並非真正相信，就仍不能得著；惟有真信心才是『兌現』的信心。

【可五34】「耶穌對她說：『女兒，你的信救了你，平平安安的回去罷；你的災病痊愈了』」。

﹝原文字義﹞「痊愈」健全，完全康復。

﹝文意註解﹞「你的信救了你」，這是說明她用手去摸主衣裳的行動，乃是出於她裏面的信心；惟有以信心去接觸主，才能得著主的醫治。

「平平安安的回去罷」，原文是『往平安裏去罷！』

﹝靈意註解﹞「平平安安的回去罷」，這是指心靈蒙拯救；「你的災病痊愈了」，這是指身體得醫治。

﹝話中之光﹞

(一)人非有信，就不能得神的喜悅(來十一6)。

(二)宗教徒想以善行來討神的喜悅，結果卻落到可憐的死亡光景中。惟有藉著信心接受主耶穌的救恩，才是蒙拯救、得醫治的路。

(三)我們若伸出信心的手來摸主，主的能力也必能使我們勝過難處。

(四)患血漏的女人只從『心裏』禱告，就蒙了主的垂聽，得了主的醫治；可見禱告蒙主垂聽，在乎存心，不在乎話語。

(五)本節的「痊愈」與28節的「痊愈」不同字；那女人原只想她血漏的病症能『得醫治』，但主的拯救卻令她『得著健全』。主所作的，總是超過人所求所想的(參弗三20)。

(六)凡遇著基督的人，必『在平安中往前去』(「平平安安的回去」的原文)。

四﹑要用心靈和誠實

    耶穌說：「神是個靈；所以拜祂的必須用心靈和誠實拜祂」（約4:24）。要有發自心靈的禱告，首先就需要專心(猶1:20[１６])。每逢禱告時，要先收回所有流蕩的心思，專心向著父神。詩篇裡的禱告都是發自心靈的，故蒙神悅納。此外，禱告必須發自誠實的心。我們的禱告必須沒有任何虛假，虛假是在犯罪(太6:5-8[１７]，6:16[１８]，23:13[１９]﹔可12:40[２０]﹔路11:2-4[２１]，20:47)，完全向神赤露敞開自己。

【約四24】「神是個靈(或無個字)；所以拜祂的，必須用心靈和誠實拜祂』」。

﹝原文字義﹞「心靈」靈；「誠實」真理，真實，實際。

﹝文意註解﹞「神是個靈」，原文乃『神是靈』，且『靈』字是放在句首，表示強調之意。靈就是神本質的實際。『靈』字也表明神不受時間與空間的限制。

「拜祂的，必須用心靈和誠實拜祂」，『心靈』原文無『心』字。神的本質是靈；要敬拜這是靈的神，必須用與祂性質相同的靈敬拜祂。

這裏的『誠實』是指神聖的實際成了人的真實、真誠(與撒瑪利亞婦人的假冒為善相對，參16~18節)，藉以對神有真實的敬拜。神聖的實際乃是基督，祂是實際(參十四6)，是舊約為著敬拜神之一切祭物的實際(參一29；三14)；祂又是活水(賜生命之靈)的泉源(參7~15節)，給信徒享受並暢飲，成為他們裏面的實際，至終成了他們的真實和真誠，藉此，他們以神所要的敬拜來敬拜祂。

﹝話中之光﹞

(一)因為神是靈，我們拜祂必須在靈裏，情感的衝動和天然的熱烈是沒有地位的；因為神是真實，也喜愛真實，我們拜祂也必須在真實裏，一切文章式的禱告和口是心非的崇拜都沒有用處。

(二)我們要瞭解一個人，與他交通來往，必須動用頭腦和情感；但我們若要接觸神，與祂交通來往，就非用靈不可。

(三)許多人想用頭腦心思去分析神，研究神，結果對神毫無所獲，一點也不瞭解，因為用錯了機關。

五﹑不可草草了事

    有些基督徒在日常生活中，總是馬馬虎虎、草草率率的禱告幾句，以安慰自己的良心，但這實在太虧欠神了！這些敷衍、無心、無所謂的禱告，怎能產生大功效呢？詩篇裡的禱告都是專心、認真的，如詩人常說：「耶和華啊，我的心仰望你，求你側耳聽我的祈求，求你垂聽我的禱告……」(伯5:8[２２]﹔詩25:1[２３])這是何等用心的禱告，難怪蒙神垂聽。

六﹑不可妄求

經上說：「你們得不著，是因為你們不求。你們求也得不著，是因為你們妄求，要浪費在你們的宴樂中」（雅4:2-3）。妄求是指人所求的並非必需品，超出我們基本需要的範圍。根據聖經的原則，人只要有衣有食就當知足（來13:5；提前6:6-7）。此外，妄求也包括所有違背聖經的祈求，例如聖經教訓我們要免去一切貪心（路12:15），若我們求發財，就完全違背聖經的教訓了。

【雅四2】「你們貪戀，還是得不著；你們殺害嫉妒，又鬥毆爭戰，也不能得。你們得不著，是因為你們不求」。

〔原文直譯〕「你們貪戀，還是一無所有；你們殘殺並嫉妒，又爭執並打鬥，也不能得著；你們一無所有，因為你們不求。」

〔原文字義〕「貪戀」想要，追求，盼望，貪婪；「殺害」謀殺，處死，毀滅；「嫉妒」熱心，熱衷於，貪戀，擁有，覬覦，垂涎；「求」尋求，求討，求告，求乞，祈求。

〔文意註解〕「你們貪戀，還是得不著」，『貪戀』指貪圖享樂，且將整個心思意念投入其中，甚至開始付諸行動；『得不著』意指不能擁有。

「你們殺害嫉妒，又鬥毆爭戰，也不能得，」『殺害』並非指真正有殺人的行為，而是指有傷害人的意念，亦即為達目的，不擇手段，甚至罔顧人命；『嫉妒』指忌恨別人的成功和一切攔阻自己使不能達到目的的人；『鬥毆爭戰』參閱第1節註解，這裏的次序顛倒。

「你們得不著，是因為你們不求，」『求』指向神禱告，求神賜給(參一5)。

〔話中之光〕

(一)有一件令人覺得希奇的事實，就是人越貪求，便越會引發明爭暗鬥，結果反而就越一無所得。

(二)貪得無厭是人類的劣根性，人們為要達到這種慾望，就不擇手段的去爭取他們所要求的，以致嫉妒、殺害，又鬥毆、爭戰，結果也得不著。

(三)一個心中充滿了私慾的人，必忽略禱告──不求。

(四)神是厚賜與眾人也不斥責人的神(參一5)；祂願意厚賜與眾人，可惜人不禱告；神的豐富就因人的不求而受到限制。

(五)許多信徒雖然有禱告的行為，卻無所求──沒有禱告的目標；神不聽一般、攏統的禱告，惟有專一、明確的禱告，才能蒙神垂聽，幫助我們解決所面對的難處。

【雅四3】「你們求也得不著，是因為你們妄求，要浪費在你們的宴樂中」。

〔原文直譯〕「你們求也不能得，是因為你們濫求，要揮霍在你們那享樂(的慾望)中」。

〔原文字義〕「妄」惡意地，錯誤地；「浪費」花費，揮霍；「宴樂」快樂，享樂(原文與1節的『私慾』同字)。

〔文意註解〕「你們求也得不著，是因為你們妄求」，『妄求』指錯誤的祈求，包括三樣錯誤：(1)錯誤的動機──為要滿足私慾的享樂；(2)錯誤的東西──可供自己浪費的屬世財物；(3)錯誤的方式──不是求而是嫉妒爭鬥(參2節)。

「要浪費在你們的宴樂中，」『要…』本句指明前句『妄求』的動機；『浪費』意指將所得使用在無價值的事物上；『宴樂』指一切可滿足私慾的享樂，包括吃喝方面的享受，但不僅止於此而已，舉凡一切滿足身心的娛樂活動，也有可能變成此處所謂的『宴樂』，問題乃在於是否節制而不過度。

〔話中之光〕

(一)凡我們所祈求的，必須合乎神的旨意，否則就不能得到甚麼；若要禱告有功效，便須按著神的旨意祈求(參約壹五14)。

(二)『求』字的原文字義含有下對上祈願的意思，所以我們必須存著謙卑、虔敬的存心和態度向神祈求，否則必不能蒙神悅納。

(三)凡我們所求的，若是超過我們的需要和度量的，就都是『妄求』；我們可有可無、隨隨便便的求，也是『妄求』。

(四)屬靈的禱告乃是：『願神的旨意得著成就。』自私的禱告乃是：『願吾人得償所願。』

(五)神未嘗留下一樣好處，不給那些行動正直的人(詩八十四11)；所以我們要以清潔的存心向神禱告，就必蒙神賜恩(參8~10節)。

(六)凡是出於自私自利的動機，而不是為了榮神益人，所祈求的在神看來，乃是一種浪費，所以祂沒有垂聽的必要。

(七)信徒正常的飲食和休閒活動，乃是神所許可的(參太六11；傳三13；林前六12；十31)，但若超越限度而無節制，便是神所不喜悅的宴樂。

七﹑學習順服聖靈的意思祈禱

要知道神的意念非同我們的意念，許多時候神的旨意、帶領和拯救總是與我們的意願與計畫不同，甚至有時原來你想這樣禱告，但聖靈卻感動你那樣禱告。每逢我們禱告時，都要尋求神的心意，留意聖靈的感動，學習順服聖靈的意思來祈求，切勿把禱告內容變成口頭禪。

八﹑祈禱要有負擔

一個無所謂的祈禱，很難得神悅納。真正的祈禱是來到神面前卸下重擔，包括你各種生活的重擔、有形無形的壓力，以及為著神的國、神的教會、神的福音、神的兒女代禱的負擔，或是從主的話語中所領受的負擔，都一一卸在神面前，完全發表出來。

九﹑慎防不喜歡禱告

祈禱是聖徒生命中不可或缺的事，如果我們不想祈禱、或是無力祈禱、忽略祈禱，就顯示我們的屬靈生命及我們與父神的關係出了問題。這時，我們就應為此求主拯救並加倍警醒禱告，不讓撒但輕易藉著某理由來拆毀我們禱告的祭壇。求主叫我們無論身處何地、面對何事，都渴望專心禱告親近祂，滿足主的心意。