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相處是一場屬靈的爭戰

來源：http://book.jdjys.net/book/zgj2/chapter17.html

常被一種困惑之思所苦惱：為什麼短短兩年知青生活結下的情誼，竟比在主裡十年同工所結下的感情還深？這不僅是我個人的經歷，而是帶普遍性的現象。我看到父輩一代的人和周圍不少人都有許多戰友、同學或朋友，他們結下一輩子的生死之交、蘭譜之交，是那樣的山高水長、情深義重，令人羡慕。反觀現在我們同工的關係：比單位的同事好些，或者壞一些，僅此而己；我很少見到同工之間有親密的朋友關係。

為什麼？

以前我會被聚會前後大家互相“哈利路亞，主祝福你！”的打招呼，或者握手，問候、擁抱，促膝交通等等的氣氛所感動，覺得很溫馨，感受到了愛，常有回家的感覺；但當對真理的認識不斷加深後，就覺得這種對愛的理解是很膚淺的。

我過去是一個記者，常常出席一些什麼“中美中學生夏令營”，“中俄青年聯歡晚會”的活動，他們擊掌、擁抱、流淚，親親熱熱、融融和和，比我們教會的場面更熱烈，世人比我們做得更好，這有什麼可誇？這種初接觸時的親熱現象，是哥林多前書十三章所講的愛麼？

初相識時我們非常親熱；不多接觸時我們非常友好，這都是人之常情。假如這種關係一直發展下去，當彼此之間有了更多的瞭解、接觸、相處的時候，各人的短處就暴露出來，情形可能就開始發生逆轉了。漸漸地友好、親熱淡化了，隨之而來的是難以言說的東西--無需避諱：基督徒之間相處仍然很難。

信主之後我們就很少提友誼、感情，而只說愛，可是愛來愛去卻總覺得空空洞洞，還沒有過去的友誼、感情實在；如果連外邦人的那種友誼、感情都不談不上，還能談得上更高層次的愛嗎？如果我們連友誼、感情都沒有，又怎能相愛？這是值得我們基督教去思考的。

世人有一句俗話：“相見易，同住難”。戀愛、婚姻就是最好的例子：談戀愛時我們感到很親熱，很相“愛”，——因為談戀愛只是短短的相見，這樣“愛”很容易；結婚後就有話說：“婚姻是愛情的墳墓。”愛就很難維持下去了——因為婚姻是朝夕相處：早晚都要在一起愛就很難了。

在教會裡，一般信徒的關係只是“相見”的關係，還比較容易“愛”、比較容易親熱；但如果這層關係再進一步發展，成為團契生活，或者成為同工服事，需要常常“相處”的話，就不那麼容易親熱，不那麼容易相愛了。

這世上沒有愛，因而有這樣“相見易，同住難”的俗話。但為什麼每個時刻都講“愛”的教會裡也會同世人一缺少“愛”呢？

為什麼？

“你該知道，末世必有危險的日子來到。因為那時人要專顧自己，貪愛錢財，自誇、狂傲，謗瀆、違背父母、忘恩負義、心不聖潔、無親情、不解怨、好說讒言、不能自約、性情兇暴、不愛良善、賣主賣友、任意妄為、自高自大、愛宴樂，不愛神、有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意，這等人你要躲開（提後3:1-5）”。“仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒（加5:19-20）”。保羅所指出教會大部分的罪，實則上都是針對基督徒之間相處的罪。

說句老實話，信主的人並不都是神人、聖賢，在我們心裡仍然多多少少有這些惡念，用一句成語形容：“心懷鬼胎”再帖切不過了。如果有人懷著忌恨、惱怒、苦毒等，實則上就是他懷著魔鬼的惡胎；如果有人很小氣的、愛猜忌的，或者好說讒言等，實則上你所面對的就是魔鬼的東西。

自義的人之間，自卑的人之間，自義的人和自卑的人之間，自義的人與嫉妒的人之間，苦毒的人與敬虔的人之間、“麥子”與“稗子”之間……都會產生矛盾，這樣你就知道為什麼教會那麼複雜了。我們與人相處，從某種意義上講，實際上是與一個人的性情、品格、脾氣……中隱藏的惡接觸，是在同他內裡的魔鬼的惡念的對抗。

因此人與人的相處是一場屬靈的爭戰，有時甚至是屬靈的惡戰。他人的惡與你的惡相遇時，就是惡戰；你裡面聖靈的善與他人的惡相遇時就是屬靈的爭戰。

1.爭戰之一：戰勝自己的情欲。

我自己本身懷有惡，別人身上也懷有惡，我們常常就這樣以惡對惡(羅12:7-8﹔帖前5:15﹔彼前3:9-12)，冤冤相報，彼此打得難解難分，遍體磷傷，卻誰也不值得同情。

人一旦認為別人對不住自己，就會報以惱怒、怨恨、讒言和兇惡；我們每個人心裡都藏著一把惡“弓”，舌頭就是一把毒“箭”。它傷人最為利害，不傷皮肉，卻傷到人的最深處，使人心靈流血；被亂箭穿心的人，也奮起拿出曾經深藏不露的弓箭還擊，於是教會就常常象一個戰場，火箭、冷箭亂射。假如這樣關係延及別的教會，別的領袖，就釀成一場更大的惡戰。

事實上我們每個人都是使人與人之間關係複雜化的原因，沒有人可以例外，因為我們都是罪人，都是有問題的人，所以才使得相處那麼艱難；在感歎人際關係險惡的同時，我們更應該檢討一下自已的為人；與人相處另一個難處是：我們通常只指責別人的惡，而見不到自己的惡所起的作用。不要自以為義，你也是有許多問題！這是毫無疑問的！

過去我們都遵循一種處世原則：面對別人的錯誤時，我們總是以怨恨，紛爭來施加壓力使對方改正錯誤；面對別人得罪了自己，總以敵對的態度來報復，企圖以此迫使對方向自己道歉，但結果往往適得其反。

以惡報惡是魔鬼的方式、魔鬼的武器，他只能產生冤冤相報的惡性循環。

與人衝突時，我們第一個反應通常是心裡惡念叢生，這是血氣的反應，是魔鬼長期的影響下使我們習慣成自然的條件反射，這時我們一定要靠著耶穌的名將這種衝動擊退；《聖經》教導我們不要用血氣去作戰，而要用聖靈的溫柔、忍耐、恩慈、節制等九種兵器去作戰，這樣，就必能戰勝“仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、嫉妒（加5:16-26）”等類的惡毒（參考《反擊》）。

因此與人相處的另一個爭戰就是與自己的情欲、肉體的惡戰爭(羅7:18﹔林前3:3)。這些要依靠聖靈方能成事，所以我們必需悔改，不能再任著以往的性情、脾氣、態度與人相處，也不能再用以往的敵對的、報復的方式、方法來對待他人的惡，總要持守溫柔、謙卑的品格，來面對相處中發生的矛盾、摩擦和嫌隙。

我們戰勝他人的惡之前，必要先戰勝自己的惡，只有先戰勝了自己的惡，才能有望戰勝他人的惡；只有先在自己身上彰顯出聖靈的善，才能以聖靈的善來戰勝他人身上魔鬼的惡。

2.爭戰之二：戰勝他人的惡。

不可避免地我們常會碰到人性的醜惡面，故此我們每日謹小慎微地做人，生怕不知什麼時候，一句話就使人產生反感，或某個語氣就使誰生氣，一個表情又使人誤會了……我們總小心奕奕地相處，生怕某日觸動到了對方的雷區。吃不了，兜著走。

我們所面對的魔鬼，並不是空氣中無形的魔鬼：魔鬼的作為實實在在是透過人去實現的——我們是透過人同魔鬼打交道、去爭戰的；因此我們在相處時要意識到自己正在與誰打交道；也許稍不留意，就會跌落到魔鬼的陷阱裡。這也說明我們在與人相處時，為什麼感到那麼複雜、那麼困難、那麼傷痛，原來我們每個人內心的惡，是與魔鬼聯繫在一起的。

保持一般的相識關係容易，一旦深交就難了，好象碰到了一道無法逾越的牆。靈裡怎樣也不能相通，他的靈總是躲躲閃閃、或者嚴嚴地關閉著，不向他人開放，這靈裡一定有許多可疑的東西，這東西往往是見不得光的，很可能就是魔鬼隱藏的惡胎；而相反的現象是往往與你關係最好的人，最瞭解你的人會出賣你，把你的軟弱、缺點到處張揚（詩55:13）這就是以上《聖經》中說的“賣友”了(提後3:4)；我們教會之間也很難相處，越近的教會越難相處，好似冤家對頭一樣，常有衝突，有說不清的批評、遙言、譭謗……這就是“紛爭、爭競”。

“弟兄結怨，勸他和好，比取堅固城還難，這樣的爭競，如同堅寨的門閂（箴18:19）”。通過長期觀察，我發現有一個律：就是人與人的關係一旦出現裂痕，就再也難以修補；並且順著這個裂痕，越裂越大，直到不可收拾的地步；人寧願重新結識新的朋友，也不願意修補舊的相好，因為和新人結交很容易，而修補破裂的關係很艱難。關係破壞了，就很少見到和好如初的。婚姻的關係也在這個律裡，人們寧願離了重新建立，也不願意重修舊好；我們儘管不贊同離婚，但我們相處的法則同人們離婚的法則是一模一樣的：與人鬧了矛盾，就不瞅不睬，分道揚鑣。我們可能很憎惡離婚現象，但從來沒有憎惡自己這種一模一樣的罪！這就是“無親情、不解怨”了(提後3:3)；

這種種現象的裡面都隱藏著巨大的惡，需要我們用最大的努力去攻破這個惡魔的“城”。我們先要試試向自己的魔鬼“城”挑戰，要“解怨”，就得從莫計算他人的缺點開始，無論結下怎樣的“深仇大恨”，無論會怎麼丟臉，我們總要努力與人和睦相處(太5:9﹔羅12:18，14:19﹔林後13:11﹔帖前5:13﹔來12:14﹔彼前3:11)；

與人相處是不是感到很累，很迷惘？是不是常常陷入人與人之間糾纏不清的泥沼裡而痛苦不堪？教會內部和教會與教會間是不是有很多的傾軋和傷害？的確，相處是我們面對生活、社會的一個很大的難題。

說穿了，我們相處，有很大一部分是與人心背後的魔鬼在征戰。當我們用自己的惡與他人的惡相處時，兩種惡都會起作用，正好中了魔鬼的詭計，因而造成兩敗具傷；因此我們要提醒自己：與人相處時，我們要分別向自己的惡和他人的惡作戰。要用善對付自己和別人的惡，靠聖靈去戰勝這些惡，這是屬靈的爭戰而非惡戰了。耶穌的傳道生涯中，也常常遇到許多用心險惡的人所設置的試探網羅，但耶穌依靠聖靈一一戰勝了他們，使他們抓不著把柄(太12:9-14﹔可3:1-6﹔路6:6-11，20:20-26﹔約8:1-11)。

當我們面對對一個人，尤其是性格怪僻或者人格卑劣或者生命有問題的人時，我們就得警告自己：你所面對的不是這個人，而是他裡面的“黑暗軍團”；我們同人相處時，不但要看到這個人，更要看他裡面的屬靈狀況，看他裡面代表的是什麼樣的勢力。從某種意義上講，我們有時與某種人打交道，就是同其背後的魔鬼打交道！

我們要認清楚教會裡其實暗藏著不少懷有自義、自卑、嫉妒、苦毒的人，當然每個人（包括你自己）不同程度地都懷有這些東西，因而我們在同人打交道時，就是在經歷一場嚴峻的戰爭，有時還相當殘酷的。

有些人不解怨，你怎麼對他好也沒有用；有時這個問題解決了，不多久另一個問題又來了，這樣的人總跟人過不去似的，常使人感到費力，困惑。其實原因是，我們在跟他裡面的惡（魔鬼）作戰。

我們相見時很熱情，但熟識了之後反而沒有那麼親切了，這是因為先前還未與他人的惡相遇，還可以說說笑笑，這只是“愛”的假像；但當發現別人的缺點之後，或被人的惡觸痛之時，人就開始不饒不讓不接納了，並且一旦與他人產生嫌隙，就不願意和解，更談不上和好如初；在人的肉體之中，有一種叛逆的勢力，老想躲避行神的道，總想繞過神的道，因為行道是要丟面子的，是艱難的——我們總不願意以神的話來衡量、規範與他人的相處，我們喜歡按從前屬世的為人方式、情欲的慣性與人相處，因為恨一個“不好”人，比愛一個“不好”人來得容易、舒服。這就是情欲，就是情欲與聖靈的相爭。

3.真理之愛與世俗之愛的區別

為什麼教會也像世界一樣的複雜？為什麼弟兄姊妹相處也象外邦人一樣難呢？這是因為儘管我們被稱為“教會”、“弟兄姊妹”，但是我們的處世的方式卻還是屬世的方式，還是屬魔鬼的方式——我們的心思還是論斷的心思；說話還是喜歡背後說和傳舌；我們以怨氣來“關心”別人；以自義、嫉妒、自卑、苦毒、惱怒、懷恨去對看待別人的錯（或成績）……這樣當然我們與世人一樣相處的又複雜又困難。

這樣來看我們教會還算有愛嗎？

我們相見時親親熱熱算不得什麼，世人相見時豈不也親親熱熱地拍拍膊頭？甚至比我們相見時還熱。我們同他們比起來強多少呢？如果我們的義不能勝過他們的義，我們有什麼好誇口的呢？(太5:20)

真正的愛是在共同生活裡面體現出來的，不能經得住相處考驗的“愛”，都是虛假的愛。

習慣上認為你對我好，我對你好；你不說我什麼，我不說你什麼；你送我東西，我送你東西，大家親親熱熱，和和氣氣，這就是愛。但真理的愛不是這樣的。

“愛是恒久忍耐，又有恩慈；愛是不嫉妒，愛是不自誇，不張狂，不做害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡，不喜歡不義，只喜歡真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐（林前13:4-7）”。

如果愛裡要有“忍耐”、“不輕易發怒”、“不計算人的惡”、“包容”、“恩慈”‥‥那麼證明愛不是發生在“你好我好”、“融融和和”的時候，相反，正是發生彼此之間有問題、有意見、有誤會、有摩擦甚至敵對時的。否則就用不著忍耐、包容、恩慈等這些東西。更具體地說，就是有人得罪你：說你很多壞話、譭謗你的人格、使你受到精神及物質很大的損失、常與你為敵‥‥做了你最難忍受的事，但你仍然能不以惡報惡，這才是真理的愛！

綜觀基督教人與人、教會與教會、宗派與宗派的關係中，還沒有建立起真理的愛的關係！現在反觀相處的好的人、教會，大多是彼此還沒有發生摩擦、問題的人和教會；想想看那些與我們發生過問題的人、教會、宗派，我們有遵行到真理的愛麼？不要做強辯之辭了，我們的相處之道仍然是屬世的相處之道！這裡面沒有“忍耐、包容、不計算人的惡‥‥”，所以我們的相處就沒有愛、沒有真理！我們的相處方式，仍然是稅吏、罪人的相處方式！因為我們所行的他們都能做到，甚至比我們做得還要好——怪不得我總感覺到基督教內所講的愛是空空洞洞的。

雖然我們都有看《聖經》，但從觀念上我們似乎還沒有扭轉習慣認識上的“愛”，過去世俗觀念的“愛”仍然根深蒂固地在我們的意識裡；從我們仍然行著世俗“愛”的相處之道，就可以知道，我們仍然停留在世俗的“愛”裡，仍然沒有悔改。

《聖經》的總結就是愛(約3:16﹔太22:34-40﹔可12:28-34﹔路10:25-28)，從另一個角度來講，《聖經》就是教導人如何處理人與人之間的關係；我們常常研經講道，卻沒有切中實際生活中去，使愛講來講去，都是空空泛泛的理論。

基督教悔改的真正意義，是在恢復神與人、人與人之間的關係上，這是我們悔改的根本。我們與神恢復關係，其實是落實在與人恢復關係裡面的。我們與他人相處得如何，反應出我們悔改得如何，反應出我們悔改的深度。

我們在一起聚會有多麼親熱並不重要，重要的是我們相處得如何。你對我好，我對你好，親親熱熱，並不是愛，只是正常現象，是我們要通過愛去達到的正常現象；只有別人對你不好你仍然對他好才是愛；如果兩人之間沒有“不計較人的惡，凡事包容、凡事忍耐‥‥”這些要素，就算不得是愛。

世人的感情和友誼，是建立在禮尚往來上的：你好我好，一齊快活、一齊飲食、一齊遊玩，或者這次你幫我、下次我幫你，是一種“求自己的益處”、互相利用的關係。如果我們在主裡建立的也是這種關係，是沒有意義的。我們應當建立是一種屬靈的情誼，是為了能夠彼此監督、指正，有什麼錯，也能夠坦誠相見地指出，無論誰對誰錯，都“不計較人的惡，凡事包容、凡事忍耐……”，心裡沒有疙瘩，這才是真正的愛、真理裡面的愛，基督教空空洞洞講了多時，卻從來沒有如此定位過真正的愛是什麼！

世俗所認為的愛是你好我好，大家無問題就是愛；真理的愛是發生在有問題的時候。愛是為了消除相處時發生的問題，如果不能消除這些問題，就證明我們還沒有達到愛，這與我們在世俗中所認為的“愛”是截然不同的，只有相處時出現問題了，愛才能發揮它的功用，才知道有沒有愛。能經得起檢驗的愛是在相處裡。

4.靠著聖靈，以智慧與人相處

與人相處一定要學會依靠聖靈，有智慧地為人處世，這樣才是把相處當作一種真實的屬靈爭戰。面對自義、自卑、嫉妒、苦毒‥‥的人，既要忍耐又要有智慧，特別是對於生命有嚴重問題的人，我們一定要靠著賜智慧的聖去戰勝他生命裡隱藏的屬魔鬼的東西。

比如我與一個鄰舍教會的領袖接觸，一直以來我很瞭解他嫉妒的性格，見面時聖靈就會格外提醒我：面對這個人，你一定要採取謙卑、再謙卑的態度。這樣，我一定不會跟他談我工作上的成績，我文字事工的果效，因為我知道他（其實是背後的惡靈）很不喜歡聽到我（其他人也一樣）的成績，如果知道我有某些成績，他一定會暗中使絆子，到處散佈閒話、謠言，暗中破壞；為了避免這一切，我對自己的文字事工隻字不提，只說目前遇到的困難、有什麼失敗、軟弱（當然是實際的情形，而不是說謊），他很喜歡聽到別人失敗、軟弱，於是就嫉妒不起來，反而不會搞什麼破壞。驕傲是一種愚昧，相反謙卑是一種智慧，是一種很好的爭戰方式(箴23:9)。

保羅所處的地位，有許多人不服、嫉妒，而他所採取的就是：“我若必須自誇，就誇那關乎我軟弱的事便了（林後11:30）”。

耶穌對於外幫人，如已被趕了鬼的格拉森人，就要他四處傳揚自己的作為；但在以色列地，耶穌做完了事工，卻多次叫人不要告訴別人，為什麼呢？這就是耶穌的智慧，因為他知道有許多人心懷鬼胎，會破壞他的計畫，主的時候未到，所以他必須小心行事。聖靈要某些人的事工特別隱藏的原因之一，就是防止生命有問題的人去破壞它。真槍真炮的戰爭也是一樣，為了提防仇敵的破壞，一定要隱蔽自己，用密碼、代號、隱藏等方式，否則就會失敗。

我們要靠著聖靈（智慧），辯別對方裡面的靈，然後靠著聖靈的智慧去與他相交。不同的人，我們要隨從聖靈的感動——聖靈會以不同的經文和智慧，靈巧地教導我們與人相交，使我們不順從自己的惡，又能制勝於他人的惡。

4.以善勝惡的秘決

當我們面對一個人的時候，其實是同時面對著他的兩個方面：一個是他自己，代表著良心、道德、向善的一面（如果是基督徒，則代表順從聖靈的一面）；另一個是他的靈界影響（即魔鬼），代表著情欲、血氣、醜惡的一面。同他相處就是同時與這兩方面相處，那麼我們該怎麼面對這些呢？

把人向善的一面稱為“他”，向惡的那一面成為“它”的話，我們知道“他”和“它（情欲）”本來是一對朋友，他們之間己經有數十年的關係。如果我們與他相處，一定要想方設法使“他”離開“它（情欲）”。首先我們一定要同“他”建立一種良好關係，用愛爭取“他”成為你的朋友，這過程，“它（情欲）”總會來傷害你的（如發脾氣），但你不要與“它”計較、對抗，如果你對抗“它（情欲）”，“他”和“它（情欲）”就會來一齊對抗你，所以《聖經》說：“不計較人的惡，凡事包容”的意思，就是說要避開“它（情欲）”的鋒芒，不要觸動“它（情欲）”的惡，如果你不計較、去包容，“它”就惡不到那裡去。而你同“他” 相愛到一定的程度的時候，你和“他”的朋友關係己超過了“他”同“它（情欲）”的朋友關係的時候，你和“他”就可以一起去對付那個“它（情欲）”了。如果你們已經是好朋友，你說什麼他都願意聽你的，你指出他的缺點、錯誤，他也會很樂意接受的。我們彼此相愛，就是要爭取“他”這個人成為我們的“統一戰線”，使我們能夠一齊去戰勝那個“它（情欲）”。因為愛能勝過許多的罪（惡），善能的勝惡，就是這個意思。

在現實生活中，我們常常遇到這樣的事：有一個人，鬧得正兇，誰都不敢惹他，但這時來了一個有恩於他，又處處待他好的人，勸阻他、批評他、甚至呵責他時，他也只得乖乖地聽從，他裡面的惡是怎麼都發不出來的，因為他和“他”的關係超過了“他”和“它（情欲）”的關係。

再容我舉一個眾人都容易明白的例子：《水滸傳》中李逵是一條暴躁兇狠的漢子，什麼人都惹不起他，誰都不敢觸動他裡面的惡；但只要宋江一出面，他就乖得象貓一樣，如果宋江是一位基督徒、一個牧者，勸勉李逵來對付暴躁的舊生命，李逵也會乖乖地聽從的，因為宋江和李逵感情深厚，李逵甘心樂意順服宋江。

相反，如果“他（如李逵）”與“它（惡）”的關係比你和“他”的關係要好，你想用強硬的辦法、血氣的東西、用你的“惡”觸動“它（惡）”，“他”就會跟你拼命，因為“它（惡）”是“他”的好朋友，“他”總會護著“它（惡）”的。

具體地說，我們每個人都同自己的壞毛病、壞性情生活了半輩子了，已經成為一體，誰要是指出“它”的缺點、敗壞，就象對“他”動刀子一樣難以忍受，因為“他”和“它”已成為一體，你針對“它”時，“他”就認為是針對“他”的，就好象在“他”身上動手術刀一樣會痛的，所以“他”要極力來保護他的“朋友”。

如果你與他還沒有建立愛的關係，就同他的惡產生了矛盾，或著指出他的惡來，他就會從心底裡頂撞你，或者乾脆說出來：“你也不看看你自己？你不也是這樣的嗎，你也好不到那裡去，哼！”“他”總會站在惡的一邊。我們以為禱告就能解決這些問題，就禱告說：“奉耶穌基督的名，把某某身上自以為是的靈趕走……”他知道後覺得被控告了，就會更加堅定地與你作對——如果一個人不願意離棄“惡”，神讓他有自由選擇的；但是如果你同他先建立相愛的關係，一旦時機成熟，你向他指出來時他就不會抵擋了，然後你說：“現在我們同心合意去趕這個靈（它），好不好？”他就會很樂意接受了。耶穌說：“所以，你在祭壇上獻禮物的時候，若想起弟兄向你懷怨，就把禮物留在壇前，先去同弟兄和好，然後來獻禮物。（太5:23-24）”這樣的禱告是先有愛，然後才生效的。

信了主之後，我們就避免談友誼、感情了，認為這是世人的東西，只講大而空的“愛”，以為這才是屬靈人該講的，就因為這種認識上偏差，使我們對人沒有真正地愛起來。

大衛與約拿單的友誼，比愛情更深；保羅與提摩太的感情，比父子情更濃；誰能否定信主後我們應該更深建立友誼和感情？

如果我們能與別人在沒有發生矛盾、摩擦之前就先建立一種友誼、感情的話，那麼到了發生矛盾、摩擦時，彼此就容易忍讓、包容了；正如夫妻二人，如果在談戀愛的時候建立了深厚的感情，那麼婚後相處即使碰到矛盾、摩擦，也容易忍讓、包容，彼此也較容易為對方而遷就和改變自己，但婚後傷害對方很大的話，這段婚姻就難以維持。

人們之間有感情、有友誼，才能更好地去相愛，才能更好地“忍讓、不計較和包容”，也才能更容易地糾正別人的錯。我們在講愛之前，還是先建立起實實在在的感情和友誼吧！

要在人與人之間建立超越惡的關係真不容易，這種愛一定要遠遠大於人的惡。在建立這種關係的過程中，肯定會遇到惡的挑戰，但是每一次的挑戰，我們都要以“不計較”、“凡事包容”、“恒久忍耐”、“七十個七次的饒恕”來迎戰，那麼惡就會敗下陣來，愛也最終戰勝惡。你的愛終於贏得了他人的信服，你就能爭取他人一起去對抗惡了！

能夠勝惡、能夠服人的，一定是人的優秀品格、美好生命和堅定不移的愛！

我真盼望基督徒之間能夠有深厚的感情，牢固的友誼，能經得起考驗、相處，真的做到友誼長久！在世人面前作出響噹噹的見證！

5.與魔鬼合作的人我們不能相處

話說回來，儘管愛能勝過許多的罪，但有一些人，你怎麼愛他，他都不會改變，正如無論神怎麼愛世人，還是有不少人願意跟隨撒但一樣。有一些人，他跟惡不但是朋友，而且己經結盟，成為了魔鬼的化身，成為一體了。這些就是教會裡：“專顧自己，貪愛錢財，自誇、狂傲，謗瀆、違背父母、忘恩負義、心不聖潔、無親情、不解怨、好說讒言、不能自約、性情兇暴、不愛良善、賣主賣友、任意妄為、自高自大、愛宴樂，不愛神、有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意”等等這種人。面對這些人該怎麼辦？聖經接著說：“這等人你要躲開（提後3:1-5）”，離他們越遠越好。否則，他身上的惡（邪靈），會給你、給教會帶來很大的麻煩。“好生氣的人，不可與他結交；暴怒的人，不可與他來往（箴22:24）”‥‥這些人，已經不能把他們當作純粹意義上的人了——他們是與魔鬼合而為一的人，是魔鬼的化身，是不能與他們相處的，否則你自己的生命也會受到虧損。

對於卑鄙的小人、性情怪癖的人、生命裡有嚴重問題的人，我們都不要直接與之較量，與他們一般見識。如果你是獅子，你根本不會與老鼠比輸贏。你如果與一個不是同一重量級的人爭執不休，就會浪費自己很多心力，並無意中提升了他的地位，降低了自己的身份，有損你的人格。並且，可能是魔鬼藉著他來轉移我們事奉的注意力，因此，我們心存藐視地遠離他們。如果有一些生命上有嚴重問題的人，老是犯同樣的罪而不悔改，為了使教會合一、純淨，不讓這些問題妨礙教會的異象事工，為了不讓這種罪漫延開來，為了警戒他和會眾，那麼，這個人應該趕出教會（太18:15-17）。

有時無論你怎樣愛某些人也無動於衷，仍然犯罪，就只能用懲罰，而不是無止境的忍耐了。

我們與人的關係，有時超出了人與人之間的關係，而是神與魔鬼的關係，所以我們行事為人要有神的真理和智慧，例如對待“東方閃電”，根本上就沒有相處可言；又如對待希特勒和以消滅猶太人和基督教為宗旨的恐怖分子，也是不可能用“凡事包容、凡事忍耐、不計較人的惡‥‥”去對待，而是要用聖愛中的一種——公義去對待，去消滅了；聖經上，神讓以色列人面對迦南人和亞瑪力人就是這種情況。

默想與禱告：

①我是一個怎樣的人？有什麼缺陷？

②與人相處時常常在那些地方傷害了人？

③我在什麼地方容易受傷害？也就是說，我在什麼地方不容易包容別人的過錯？

親愛的主啊，我要向你更深地悔改，我沒有好好地改變自己，而使人與人之間更融洽、更親切。這不是別人的錯，更重要的是我自己所犯的罪。懇求聖靈幫助我，沒有禰，我只能順從自己的脾氣品性，行出禰溫柔和謙卑的道來，聖善的靈啊，來幫助我！阿們。

悔改：運用所學的方法，找一個與你不太好的人去嘗試建立感情友誼，恢復關係，直到能夠去愛—不計較、凡事包容、凡事忍耐‥‥。