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心理學與宗教信仰，是敵是友﹖(上)

資料來源﹕http://www.psy-religion.com/blog/2005/06/23/%e5%bf...

讀畢筆者在此刊1986年1月號本專欄「宗教是否源於心理投射」一文，有否感到心理學的研究有助於信仰的傳達和持守﹖教會早期對於使用哲學來理解神學已不大接納；現加上心理學的應用，以致引起更大的爭論。有些基督徒熱切歡迎心理學，甚至以它來替信仰；域思(P. C. Vitz)指出「自我心理學」已成為一種新宗教。有些基督徒卻瘋狂地加以排拒，甚至指心理學是魔鬼的差役。而大部份基督徒則持觀望態度，對於許多生活的問題，一方面希望求助於心理學；另一方面又感到這樣會否定神的能力，不合聖徒的體統，因此產生罪疚感。

然而，心理學對整個社會及宗教信仰的影響卻越來越大，信徒不能不正視這個事實。社會人士對各種問題的解決方案都漸漸受心理學所影響，臨床及輔導心理學者已把心理治療的工作從教會的權限下爭取過來，以心理為題材的宗教書籍甚為暢銷。不但如此，心理學在團契的專題講座、神學院的課程，甚至培靈會的信息都佔有一席位。卡特(J. D. Carter) 及那拉摩(B. Narramore) 更說「除了生物學的進化論以外，在一切科學的學科裏，心理學對教會的影響，至為鉅大 」。他們又說，心理學的數據、理論及方法，都直接沖擊著基督教的信仰與神學。在心理學不斷普及的趨勢下，教會絕不能漠視它的存在。本文就以心理學與信仰的關係、心理學對信仰可能構成的威脅，及心理學對信仰的幫助三個角度來討論，看看心理學對於信仰究竟為敵為友﹖

一‧四種可能的關係

卡特及那拉摩在其書中舉出心理學與神學四種不同的關係(亦即是四種不同的看法)。我們討論心理學與信仰的關係，最便當的方法，就是把他們所舉的關係列出來，然後加以分析。四個關係分別是︰j抗衡模式(against　model)、k同等模式(of model)、l並存模式(parallel model)、m以及結合模式(integration model)。我們先簡介這四個模式，每一個模式都盡量包羅教會以外及教會以內人士的看法。

1. 抗衡模式
教外人士認為一切知識都是從後天的體驗及先天賦予的理性能力所得。啟示是不可信的，信仰只屬於無知的一群；而且信仰使人產生依賴的心態，一旦問題解決不了，便引起精神病；而心理治療就是把這些不健全的信念除掉，使病人回復健康。另一方面，有些教內人士認為真理只能由啟示而來；精神病是由罪而起，因此用不著心理治療，這種不對症下藥的治療法事實已產生了不少反效果。這模式顯示心理學是神學的敵人。

提後3﹕16 聖經都是上帝所默示的(或譯：凡上帝所默示的聖經)，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，3﹕17 叫屬上帝的人得以完全，預備行各樣的善事。

2. 同等模式
這一派人士包括教外或教內的人，都同意人有心靈或道德的問題，因此心理學與神學有許多共通的地方。這一派的教外人士貶低了信仰的神權成份，而引伸它成為全人類共有的經歷。佛洛姆(Erich Fromm)是其中一位代表，他認為人若有這種能填補心靈需要的信仰，人就能活得更完滿。佛格姆又強解《聖經》，把許多經文看作象徵性的描寫，繪畫出人內在心靈需要的演進。另一個代表人物是牟爾(O. H. Mowrer) ，他認為地獄是描寫地上精神病患者的情況。另一方面，教內人士也同樣貶低了《聖經》所論的公義與救贖，只強調愛、自由、責任等問題。這些比較自由派的教內人士如羅傑士(Carl Rogers)，也是知名的心理學家，他們同樣強解《聖經》，來支持他們的心理研究論點，並認為他們的心理學體系能產生拯救作用。因此，無論是教外或是教內，這一派人士看《聖經》的記載等同於人心理的描寫。

3. 並存模式
這一派人士認為心理學與神學有不同的範疇，但它們該有自己應有的地位和存在的價值。心理學是一門科學，而宗教是個人的體驗。它們雖然沒有共通的地方，卻有緊密的關連。這派的教外心理學家雖然不相信救贖真理，卻認為心理學可與神學並存，當人需要信仰輔導時，他們會轉介給神學家。而這派教內神學家雖然篤信救恩真理但也接納心理學。當人需要心理輔導時，他們也會轉介給心理專家。

卡特等舉出幾位這派的代表人物。桑尼(Frederick C. Thorne)認為以科學為立足點的輔導學及以宗教為本的輔導學不同，二者的理論與哲學基礎全不一樣。著名心理學家奧爾波德(G. W. Allport) 認為兩者所用的詞彙雖不一樣，但有著相同的意義。兩者有不同強調的地方，也採取不同的研究方法。但正因為這樣，它們能彼此補足。革利免 (Clement)也是教內的代表人物，他從統計學互不相屬(orthogonal ) 的觀念來解釋心理學與宗教的關係。那拉摩(Clyde　Narramore)的《輔導心理學》一書一方面採用羅傑士的方法，以受導者為中心，一方面列舉不同的經文，給教牧輔導者在面對不同受導者時使用。包卡文(Barkman)卻把心理分析的一些觀念用來解經。他把《雅各書》1章24節「看見、走後、隨即忘了他的相貌如何」解釋為一種抑壓現象，因《聖經》對人醜陋的指控，使人產生不快的經歷，因此便把這些意念有意地忘記。

4. 結合模式
並沒有教外人士主張這個模式，卡特等指出牟爾、佛落姆、桑尼及奧爾波德雖然主張宗教可以加強個人的適應能力與成熟度，也支持心理學與信仰應有密切的關係，但因他們缺乏對《聖經》的信賴，不把《聖經》看作為神權威的啟示，故他們所提的並不能視作結合模式。只有那些對心理學的事實(就是他們所指與《聖經》不衝突的，可作為真理看的)與《聖經》所啟示的真理都能完全信賴的人，才算真正主張這個模式。這個模式是基於兩項假設︰

(一)神是一切真理的來源。

(二)因為神是世界的創造者，所以最終有一套假設能解釋一切事物。

卡特等相信在心理學與宗教之間，能找到一些統一的觀念，可以同樣地解釋心理學與神學；他們相信這樣作並沒有影響兩者的研究方法，也沒有違背兩者不同的解釋基礎。

二‧四種關係的商榷

同一件事物可從很多不同角度及層面來解釋。

一個人生了病，你可以從《聖經》的角度去解釋，說他是受了咒詛，又因世界週遭的事物不再完全為人效勞，地長出荊棘，世上也滋生了產生病毒的細菌(參創3:18)。神容讓人生病，可能是因為神要刑罰(參林前11:30)、管教，或試煉人像約伯那樣，也可能沒有特別原因，只是叫人信服神的人能榮耀神(參約9: 3)。有病的人要有信心地祈禱，要請教會為他代禱(雅5:14)；也可從軟弱中體會神的大能(參林後12:7-10)。

創3﹕18 地必給你長出荊棘和蒺藜來；你也要吃田間的菜蔬。

林前11﹕29 因為人吃喝，若不分辨是 主的身體，就是吃喝自己的罪了。11﹕30 因此，在你們中間有好些軟弱的與患病的，死(原文是睡)的也不少。

約9﹕3 耶穌回答說：也不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上顯出上帝的作為來。

林後12﹕7 又恐怕我因所得的啟示甚大，就過於自高，所以有一根刺加在我肉體上，就是撒但的差役要攻擊我，免得我過於自高。12﹕8 為這事，我三次求過主，叫這刺離開我。12﹕9 他對我說：「我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」所以，我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。12﹕10 我為基督的緣故，就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的；因我甚麼時候軟弱，甚麼時候就剛強了。

另一‧方面，我們當然也可以把疾病看作一種生理現象，請醫生醫治，胃口欠佳或者要用點酒(參提前5:23)。你更可以把它看為一種社會現象。病的定義主要由社會界定。以前精神有問題的人不算病人，但現在精神病已被社會界定為病症之一。病人要扮演獨特的角色，他的親友同時也要扮演特定的角色。當然我們也可以從心理的角度來看疾病。若從生理的角度看，疾病可以從個人衛生與病理來解釋，而這些解釋，沒有一個相同，但卻不會彼此衝突。心理學與神學有不同的假設，和不同的研究方法，因此就有不同的事實根據，許多時兩者的研究對象也不一樣，那麼我們為何不能把兩者看作不同範疇、不同層面的學科呢﹖我們若能承認兩者互不相屬，各有應得的地位，我們便不會把兩者視為抗衡或同等。我不是說兩者沒有衝突的觀念，而是不一定要發生衝突。餘下來的問題就是究竟它們是並存還是可以結合的呢﹖ 讓我們先看看結合模式的假設。

提前5﹕22 給人行按手的禮，不可急促；不要在別人的罪上有分，要保守自己清潔。5﹕23 因你胃口不清，屢次患病，再不要照常喝水，可以稍微用點酒。

第一‧個假設表面看來沒有問題，但人從理論本身去肯定甚麼是真理卻沒有可能(除了一些數學以外)。我們能肯定《聖經》是真理並不是我們驗證了《聖經》的內容可信，而是因為相信神，我們按著一些憑據或體驗相信神為祂自己的啟示所作的見證，因此在《聖經》這個範圍內，無論我們看見甚麼，我們就相信是真理；因此當神的應許還未應驗時，我們仍繼續相信有應驗的一天。或許有人以為物理學的定理就一定是真理，其實不然。讓我們看看大科學家愛因斯坦在70歲壽辰時所說的一段話。他說道︰「你想像我會心滿意足地回顧自己一輩子的工作，可是，靠近一點看完全是另一回事。並沒有一個概念我確信是可以站得穩的，而且，我是否在大體上是對的呢，也感到不敢肯定。」 所謂事實，孔殷(Thomas　S. Kuhn)早已告訴我們，不可能有中性、不受研究典範規限的事實，持不同的理論典範就看見不同的事實。基督徒都肯定神是一切定律的源頭，也是創造一切有形事物的主宰，不過要在心理學及神學的範疇內劃定那些是絕對的真理，只有神自己才能辦到。而作者引來闡明結合模式的理論，差不多都與心理分析有關。而心理分析的理論，很多仍只是一種臆測，並沒有經實驗證明，試想怎能稱為絕對真理的事實呢﹖

至於第二‧個假設，我們固然相信神是世界的創造者，萬有都本於祂(參林前8:6)，但並沒有需要把所有事物都歸在一種定理之下。讓我們拿數學來作例子。歐幾里得幾何(Euclidean Geometry) 是基於一個假設，在直線L以外有一點P，只有一條線穿過P而與L平衡，這是我們在中學時學的幾何；但非歐幾里得幾何(non- Euclidean Geometry) 卻是基於另一個假設，有無限不同的線可以穿過P與L相平衡。若說把兩套數學理論變為一套，因萬有都是本於一，根本上是沒有意義的。心理學與神學基本上固然有許多不同的地方，就是心理學本身，不同的心理學派也有不同的理論，如心理分析(psychoanalysis)、人文心理學 (humanistic　psychology)、生理心理學(physiological psychology)、格式塔心理學(gestalt　psychology)、認知心理學(cognitive psychology)、行為心理學(behavioural psychology)、生態心理學(ecological psychology)等等，要把其中兩種理論歸納在一套解釋的假設下，已經是沒可能的事。

林前8﹕6 然而我們只有一位上帝，就是父－萬物都本於他；我們也歸於他－並有一位主，就是耶穌基督－萬物都是藉著他有的；我們也是藉著他有的。

每一套理論都有自己獨特的假設、研究方法、不同的事實、不同的解釋層面。基本上，像卡特等所說，把兩套理論結合，而沒有改變其研究方法或解釋層面，是不可能的。(見結合模式一段)不過我也同意，神既是萬有之主，萬有都出於一，在許多不同的事物中，我們應該可以看見相類同的原理。例如物質震盪導致的共鳴，如使用於音叉的共鳴箱。在電路的設計上，也可以看見有共鳴的現象，當我們轉動收音機的選臺旋鈕時，就是變動收音機的共鳴器，於是收到不同的電磁波。在腦細胞中，最近發現許多都沒有軸突 (axon)連接到別的腦細胞的樹突(dendrite)，當訊號傳入腦時，腦便產生了不同的電場、化學場、熱力場，有些腦細胞會在這些不同的場影響下，忽然活動起來，這看來是一種對場的共鳴。好了，我們有了一個貫穿物質、電磁波及腦細胞活動的原理。但這個原理，既不能解釋其他物質現象、電磁波現象，也不能解釋其他腦細胞活動現象。它絕不是一套結合這三個不同範疇的原理。

本人相信，結合是絕不可能的事；並存的模式，不失為一個可行的方案，把有關連的神學與心理學觀念放在一起，能進一步對事有更全面的了解。然而，甚麼令這些觀念有機會放在一起呢﹖就是一個彼此都有關的研究對象。若要研究「如何增強記憶力」，神學當然不能提供甚麼有關的觀念或方法；但譬如焦慮、信仰是否精神寄託等問題，心理學與神學都可貢獻一些理論和觀念。

最後，讓我用革利免所提統計學的互不相屬原則作進一步的解釋。看數式︰A=B+C+D+E，其中B、C、D及E都是有關連的，他們並不能獨立；但它們卻互不相屬，沒有部份的B是屬於C，也沒有部份的B屬於D，它們都沒有重疊。A就是我們要研究的題目，如基督徒的焦慮問題︰B是神學觀念，C是心理學觀念，還有其他都可以幫助的學科理論D及E。單只有B，對A的了解是片面的，加了C，對A的了解還是片面的，不過比較完滿。然而，這就是我們心理學可能作的要求罷！好像把自我化為一種偶像。