基督信仰是精神問題的病源或治療
＊相關經文
·18:14 人有疾病，心能忍耐；"心靈憂傷，誰能承當呢"？
·太(可2:14-17﹔路5:27-32)9:10 耶穌在屋裏坐席的時候，有好些稅吏和罪人來，與耶穌和他的門徒一同坐席。9:11 法利賽人看見，就對耶穌的門徒說：「你們的先生為甚麼和稅吏並罪人一同吃飯呢？」9:12 耶穌聽見，就說：「康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。9:13 經上說：『我喜愛憐恤，不喜愛祭祀』。這句話的意思，你們且去揣摩。我來本不是召義人，乃是召罪人」。
·林前11:27 無論何人，不按理吃主的餅，喝主的杯，就是干犯主的身、主的血了。
11:28 人應當自己省察，然後吃這餅、喝這杯。11:29 因為人吃喝，若不分辨是主的身體，就是吃喝自己的罪了。11:30 因此，在你們中間有好些j"軟弱的"與k"患病的"，l"死(原文是睡)"的也不少。11:31 我們若是先分辨自己，就不至於受審。
11:32 我們受審的時候，乃是被主懲治，免得我們和世人一同定罪。
整體來說，按傾向-壓力(diathesis-stress) 理論 (Turner & Lloyd, 2004)，因遺傳、生物作用、或兒時經歷構成的負面傾向，因環境危機性壓力而致心理功能有缺失，影響正常的工作或生活，是為精神病。致於直接成因，不同的治療法會引用不同的成因，有指是機能性的，"如"某種腦部神經傳導物質"過多或過少"；有指是學習性的錯誤，如對人群畏懼，或常重現某些可怖的記憶；有指是認知的錯誤，如經某創傷性的事件後，以為自己一無是處等。
當然，精神失常以致要留院的人屬小數，許多人只在日常生活上感到精神困擾、過度緊張、懼怕、灰心、愁苦、不起勁、甚至情緒失控‥‥等等。這些事情的發生，絕大多數與宗教信仰無關，因此無論什麼宗教的人也會有精神問題；但也有些學習或認知因素，與宗教信仰有密切關係，因此我預期某些精神病在某類的宗教人士會比較多或少。"有人把精神病等同鬼附，以為基督徒不可能有精神病；又有人以為精神病是人犯罪的後果，只有偏離神的信徒才有精神病，這全都是誤解"。
然而，若信徒'學習耶穌"心裡柔和謙卑"'(太11:29)，又如保羅所說的，"不住的禱告、常常喜樂、凡事謝思"(帖前5:15-18)、在患難中也可以歡歡喜喜的盼望神的榮耀(羅5:3-5)，而且，信徒還有內在的保惠師(約14:16-17，26-27，16:7)及可隨時得幫助蒙恩惠的施恩座(來4:14-16)，理當能超越由環境而來的壓力。現今信徒不乏精神病患者，j是否信徒沒有好好地實踐信仰，以至沒有發揮信仰的治療能力？甚至信仰也有致病的因素呢？
太11:29 我心裏柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裏就必得享安息。
帖前5:15 你們要謹慎，無論是誰都不可以惡報惡；或是彼此相待，或是待眾人，常要追求良善。5:16 要常常喜樂，5:17 不住地禱告，5:18 凡事謝恩；因為這是上帝在基督耶穌裏向你們所定的旨意。
羅5:3 不但如此，就是在患難中也是歡歡喜喜的；因為知道患難生忍耐，5:4 忍耐生老練，老練生盼望；5:5 盼望不至於羞恥，因為所賜給我們的聖靈將上帝的愛澆灌在我們心裏。
約14:16 我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師(或譯：訓慰師；下同)，叫祂永遠與你們同在，14:17 就是真理的 聖靈，乃世人不能接受的；因為不見祂，也不認識祂。你們卻認識祂，因祂常與你們同在，也要在你們裏面。14:26 但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，祂要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。14:27 我留下平安給你們；我將我的平安賜給你們。我所賜的，不像世人所賜的。你們心裏不要憂愁，也不要膽怯。16:7 然而，我將真情告訴你們，我去是與你們有益的；我若不去，保惠師就不到你們這裏來；我若去，就差他來。
來4:14 我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司，就是上帝的兒子耶穌，便當持定所承認的道。4:15 因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。4:16 所以，我們只管坦然無懼地來到〔施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。〕
◆信仰的治療能力
１.宗教信仰帶來正面的心理狀態︰Cole and Pargament（1999）指出宗教活動可以培養正面的心理狀態，就如快樂希望等，能有效地緩衝壓力；也可以防止負面的心理狀態，就如恐懼、愁苦、或怒氣。他們在超過百個的研究報告裡，發現80%顯示宗教與安康感（well-being）有正面的相關。Hood, Hill, and Spilka（2009）指出這大概與j人生意義、目標、自我尊嚴、及對人生感可控制有關。這些我們都可以找到支持的數據：
從人生意義來說，Krause（2003）及 Mattis（2002）指出宗教可以使人明白人生的意思，尤以年長的及少數民眾較為倚賴。Mattis （2002）與23美籍非裔女人深入的交談中，發現宗教/靈性是他們唯一尋找意思的地方，尤其是當他們面對逆境的時候。其實，宗教/靈性對人生意義與目的影響在青少年時已出現，Erikson（(1964） 描述在人成長尋找個人認同（personal identity）的時候，也牽涉存在的議題。Francis（2000）發現，在26,000英國及威爾殊的青少年中，有閱讀聖經的，也輕微比較有目標感（sense of purpose）。Francis 及 Kaldor（2002）在澳洲1000人中，發現信神、到教會、及有祈禱的，就有較多的自我尊嚴（self-esteem）及安康感。Pargament等（1990）又指出，在信神的人中，以神為正面及恩慈的，有更大的人生意義、自我尊嚴、及對生命可控制感。
宗教信仰也使人較樂觀，許多在不同年齡的研究都有這個發現（(Markstrom, 1999; Krause, 2002; Murphy 等,2000）。Sethi 及 Seligman（1993）更發現對信仰較保守的基要信徒更較樂觀，似乎被垢病的自視過低並沒有損毀其樂觀心境。
因此可見，宗教信仰的獨特性，能使信眾有盼望，能提供給他們目標、到達的途徑，及努力的動機 （Snyder, Sigmon, & Feldman, 2002）。Emmons（2005, p.242） 更說:「在宗教的語境中，盼望在"患難"(羅5:3-5，12:12﹔林後1:4-6﹔帖後1:5-7a)中提供緩衝，在考驗中帶來堅毅，並給予永恆福樂的保證」。
羅5:3 不但如此，就是在患難中也是歡歡喜喜的；因為知道患難生忍耐，5:4 忍耐生老練，老練生盼望；5:5 盼望不至於羞恥，因為所賜給我們的聖靈將上帝的愛澆灌在我們心裏。12:12 在指望中要喜樂；在患難中要忍耐；"禱告要恆切"。
林後1:4 我們在一切患難中，祂就安慰我們，叫我們能用"上帝所賜的安慰"去安慰那遭各樣患難的人。1:5 我們既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰。1:6 我們受患難呢，是為叫你們得安慰，得拯救；我們得安慰呢，也是為叫你們得安慰；這安慰能叫你們忍受我們所受的那樣苦楚。
帖後1:5 這正是上帝公義判斷的明證，叫你們可算配得上帝的國；你們就是為這國受苦。1:6 上帝既是公義的，就"必將患難報應那加患難給你們的人"，1:7 也必使你們這受患難的人與我們同得平安。
２.宗教信仰是克服危難的工具︰Hood等（2009）指出，克服危難，可以是改變環境、改變自我、或兩者都作某程度的改變。人從環境中學習就離不開這兩方面，與"皮亞傑 （Piaget）指孩童的觀念相似"。"每個人都有一個導向系統（orienting system）"，「是一個參照的架構，一個自我及世界的藍本，這個藍本應是來自上帝的引導與保守，用以對生命中事件的預期及反應」（Pargament, 1997, p. 100）。宗教信仰也是這導向系統的重要成份(伯31:8﹔耶1:4-7﹔詩139:13-16，22:9-11，58:3，71:5-6﹔箴20:11、15，22:6，23:13-14﹔路1:15-16﹔約6:9﹔加4:1-3)成長時沿用的同化與順應（assimilation and accommodation）。
耶1:4 耶利米說，耶和華的話臨到我說：1:5 我"未將祢造在腹中"，我已曉得祢；祢"未出母胎"，我已分別祢為聖；我已派祢作列國的先知。1:6 我就說：主耶和華啊，我不知怎樣說，因為我是"年幼"的。1:7 耶和華對我說：你不要說我是"年幼"的，因為我差遣你到誰那裏去，你都要去；我吩咐你說甚麼話，你都要說。1:8 你不要懼怕他們，因為我與你同在，要拯救你。這是耶和華說的。
伯31:18 從"幼年時"孤兒與我同長，好像父子一樣；我從"出母腹"就扶助 ( - 原文是引領) 寡婦。）
詩22:9 但祢是叫我出母腹的；我在母懷裏，祢就使我有倚靠的心。22:10 我自出母胎就被交在祢手裏；從我母親生我，祢就是我的上帝。22:11 求祢不要遠離我！因為急難臨近了，沒有人幫助我。58:3 惡人"一出母胎"就與上帝疏遠，"一離母腹"便走錯路，說謊話。
詩71:5 主－耶和華啊，祢是我所盼望的；從我"年幼"，祢是我所倚靠的。71:6 我從"出母胎"被祢扶持；使我"出母腹"的是祢。我必常常讚美祢！139:13 我的肺腑是祢所造的；我"在母腹中"，祢已覆庇我。139:14 我要稱謝祢，我受造，奇妙可畏；祢的作為奇妙，這是我心深知道的。139:15 我在暗中受造，在地的深處被聯絡；那時，我的形體並不向祢隱藏。139:16 我"未成形的體質"，祢的眼早已看見了；"祢所定的日子，我尚未度一日( - 或譯：我被造的肢體尚未有其一)，祢都寫在你的冊上了"。
箴20:11 "孩童"的動作是清潔，是正直，都顯明他的本性。22:6 "教養孩童"，使他走當行的道，就是到老他也不偏離。22:15 愚蒙迷住"孩童的心"，用管教的杖可以遠遠趕除。23:13 不可不管教孩童；你用杖打他，他必不至於死。23:14 你要用杖打他，就可以救他的靈魂免下陰間。
路1:15 他在主面前將要為大，淡酒濃酒都不喝，"從母腹裏就被聖靈充滿了"。1:16 他要使許多以色列人回轉，歸於主－他們的上帝。
約6:9 在這裏有一個"孩童"，帶來五個大麥餅、兩條魚，只是分給這許多人還算甚麼呢？
加4:1 我說那承受產業的，雖然是全業的主人，但為孩童的時候卻與奴僕毫無分別，4:2 乃在師傅和管家的手下，直等他父親預定的時候來到。4:3 我們為孩童的時候，受管於世俗小學之下，也是如此。
當有事件發生時，如有人遇到意外致死亡或"殘障"，人首先會評估，辨別這事件與他有何意義或關係，是正面或反面；然後再次評估中決定做什麼及如何進行。在其間，這導向系統把事件轉變成目標及活動(羅8:26-28)。宗教信仰有助於明白/創造出事件正面的意義，加增適應能力。Folkman and Lazarus （1984）分辨三種首評估：危險、損失、及挑戰。評估為挑戰的預期可有個人的成長與發展，會有較好的適應。
羅8:26 況且，我們的軟弱有 聖靈幫助；我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的歎息替我們禱告。8:27 鑒察人心的，曉得 聖靈的意思，因為 聖靈照上帝的旨意替聖徒祈求。8:28 我們曉得萬事都互相效力，叫愛上帝的人得益處，就是按他旨意被召的人。
除此以外，宗教也提供了渠道，在現實生活有限的補救下，作出超現實的補救；在基督信仰裡，一般是靠禱告，這樣，就可以在患難中仍可歡歡喜喜盼望神的榮耀（羅5:2-6）。在一個對水災生還者的研究裡，結果顯示災民們在水災時質疑神為何可以讓這樣的悲劇發生；這顯示他們在災難中尋找意義。有基督信仰的人會解說這是罪惡敗壞了的世界會發生的事情，神也允許它發生，顯示給人知道人的脆弱；有人可以分解說情況可以更壞，現已得神的保守。"當然，"過份的編造、演繹與解釋"可能妨礙了解真正的問題原因，這就可能有危機，構成病態的產生"。
羅5:2 我們又藉著耶穌基督，因信得進入現在所站的這恩典中，並且歡歡喜喜盼望上帝的榮耀。5:3 不但如此，就是在患難中也是歡歡喜喜的；因為知道患難生忍耐，5:4 忍耐生老練，老練生盼望；5:5 盼望不至於羞恥，因為所賜給我們的聖靈將上帝的愛澆灌在我們心裏。5:6 因我們還軟弱的時候，基督就按所定的日期為罪人死。
尋找意義也是改變主觀的環境的一個方法，把災難看為仍有神的慈愛與保守就把事件改變了，稱為j解釋性的控制（interpretive control），就如有人以癌病不是人生的路障，而是要改道而已(詩37:7，39:1-3，7-14)。除了解釋性的控制外，從意義去控制的還有預測性控制（predictive control），如確信有癌病但相信最後不會致命，最後一切都會正常；也有代替性的控制 （vicarious control），就是深信神會代替你克服控制一切。
詩37:7 你當默然倚靠耶和華，耐性等候祂；不要因那道路通達的和那惡謀成就的心懷不平。39:1 大衛的詩，交與伶長耶杜頓。受苦者的認罪 我曾說：我要謹慎我的言行，免得我舌頭犯罪；惡人在我面前的時候，我要用嚼環勒住我的口。39:2 我默然無聲，連好話也不出口；我的愁苦就發動了，39:3 我的心在我裏面發熱。我默想的時候，火就燒起，我便用舌頭說話。39:7 主啊，如今我等甚麼呢？我的指望在乎祢！39:8 求祢救我脫離一切的過犯，不要使我受愚頑人的羞辱。39:9 因我所遭遇的是出於祢，我就默然不語。39:10 求祢把祢的責罰從我身上免去；因祢手的責打，我便消滅。39:11 祢因人的罪惡懲罰他的時候，叫他的笑容( - 的笑容：或譯所喜愛的)消滅，如衣被蟲所咬。世人真是虛幻！39:12 耶和華啊，求祢聽我的禱告，留心聽我的呼求！我流淚，求祢不要靜默無聲！因為我在祢面前是客旅，是寄居的，像我列祖一般。39:13 求祢寬容我，使我在去而不返之先可以力量復原。39:14 耶和華啊，求祢叫我曉得我身之終！我的壽數幾何？叫我知道我的生命不長！
除了在尋找意義上去控制外，在主動←→被動也可分三種不同的控制樣式：j有最被動的推遲樣式（deferring mode），只藉著祈禱把問題交託在神手中，屬外在操控軌跡(徒14:23﹔可5:21﹔太 9:18-26﹔路 8:40-56)、k合作樣式（collaborative mode）、l自我指令樣式 （self-directive mode）則較主動，屬內在操控軌跡。合作樣式是神與懇求者共同合作，如稱義與成聖，人要靠神的恩典，但人也要在思想行為上配合神的恩典，信靠神，及治死肉體的老我(羅8:13-14；西3:5-6)。
徒14:23 二人在各教會中選立了長老，又禁食禱告，就把他們交託所信的主。
自我指令樣式則只公認神的能力，而問題的解決則完全循人的途徑，就如一般生病時就醫，我們都會在可能性範圍內找最好的醫生，只把醫生的醫治歸因給神。控制一般是針對現實環境，是為基要（primary）改變，當行不通時，就會啟動次要（secondary）的改變，改變自己那對知覺現實的眼睛或感受事物的心境，這也是控制的方法。在基督信仰裡，都存在著這些觀念。
可5:21-34(太 9:18-26﹔路 8:40-56）耶穌坐船又渡到那邊去，就有許多人到他那裏聚集；他正在海邊上。5:22 有一個管會堂的人，名叫睚魯，來見耶穌，就俯伏在他腳前，5:23 再三地求他，說：「我的小女兒快要死了， 求你去按手在她身上，使她痊癒，得以活了。」5:24 耶穌就和他同去。 有許多人跟隨擁擠他。5:25 有一個女人，患了十二年的血漏，5:26 在好些醫生手裏受了許多的苦，又花盡了她所有的，一點也不見好，病勢反倒更重了。5:27 她聽見耶穌的事，就從後頭來，雜在眾人中間，摸耶穌的衣裳，5:28 意思說：「我只摸他的衣裳，就必痊癒。」5:29 於是她血漏的源頭立刻乾了；她便覺得身上的災病好了。5:30 耶穌頓時心裏覺得有能力從自己身上出去，就在眾人中間轉過來，說：「誰摸我的衣裳？」5:31 門徒對他說：「你看眾人擁擠你，還說『誰摸我』嗎？」5:32 耶穌周圍觀看，要見做這事的女人。5:33 那女人知道在自己身上所成的事，就恐懼戰兢，來俯伏在耶穌跟前，將實情全告訴他。5:34 耶穌對她說：「女兒，你的信救了你，平平安安地回去吧！你的災病痊癒了。」
羅8:13 你們若順從肉體活著，必要死；若靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著。8:14 因為凡被上帝的靈引導的，都是上帝的兒子。
西3:5 所以，要治死你們在地上的肢體，就如淫亂、污穢、邪情、惡慾，和貪婪（貪婪就與拜偶像一樣）。3:6 因這些事，上帝的忿怒必臨到那悖逆之子。
因此單從人的角度來看，基督宗教對危難確能有效地產生舒緩作用，給人一種可駕馭災難的感受，使人較樂觀，可減低壓力（(stress）與張力 （tension）；除此之外，宗教還有禮儀，象徵著神的臨在與祝福，使人可以放鬆一下，減輕了精神的負荷(太9:9 ﹙可 2:13-17﹔路5:27-32﹚)。
太9:9 （可 2:13-17﹔路5:27-32）耶穌從那裏往前走，看見一個人名叫馬太，坐在稅關上，就對他說：「你跟從我來。」他就起來跟從了耶穌。9:10 耶穌在屋裏坐席的時候，有好些稅吏和罪人來，與耶穌和他的門徒一同坐席。9:11 法利賽人看見，就對耶穌的門徒說：「你們的先生為甚麼和稅吏並罪人一同吃飯呢？」9:12 耶穌聽見，就說：「康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。9:13 經上說：『我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。』這句話的意思，你們且去揣摩。我來本不是召義人，乃是召罪人。」
在各樣克服危難舒緩內心壓力的方法裡，祈禱是最普遍的，90%的美國人顯示他們有禱告，而其中76%的人視為非常重要。它這樣普遍大概由於它確是有效助人解決問題。最近也有人指出，饒恕可舒緩內心壓力，除去恨惡別人的心，也是減輕了精神負荷的方法。然而只有在首評估為挑戰的事件人會較容易作出饒恕，要除掉煩惱，繼續個人的成長。不但這樣，認罪也是除掉自我控告，減輕內在壓力的好方法。而這三種方法：j祈禱、k寬恕、l與認罪，都是聖經不斷教導信徒用的方法。許多不同重大人生壓力的研究，無論是老化的壓力源，不治病症的壓力源，或孩子死亡的壓力源，基督信仰都能有效地舒緩，加添信徒的安康感。這三種方法，我以為也是心理治療的方法。
３.宗教信仰可作心理治療︰Hood等（2009）提出三種治療因素：j限制病態行為/覲念、k靈性的轉化、l及禮儀功能。
a.限制病態行為/覲念
心理病的治療，若從病的外徵消除而言，一個常態的教會群體可以給予病患者群眾的壓力，把病徵有效的壓制下來。Hood等 （2009） 指出有四個機制: 1.群體的控制功能、2.觀念的控制功能、3.角色榜樣、4.影響困擾的自我形象。我以為這些也乎合認知行為治療的原則。
1.群體的控制功能︰宗教群體在相交的活動中，會壓制及阻止異於他們的及難於接受的行為，無論這種禁制是源自聖經、牧者、或會眾（Koenig et al. 2001）。那些病態的行為當然會減少。Plante 及Sharma（2001）證明這種壓制生效，那些返回教會的憂鬱症病人比沒有返回的減少了鬱症的病徵。Rohrbaugh 及 Jessor （1975） 也顯示與教會的關係會加強衝動操控並抗拒各種的異常傾向。
2.觀念的控制功能︰教會及聖經都會對信徒的行為明確的指示，這些身體及心理健康都有好處，這些指引如被採用，就會大大減少病態的行為。據MacDonald 及Luckett（1983） 的觀察，即使那些病態發出來，病者的病態虔誠也會減少原本的敵對或攻擊性行為。由於教會對自殺嚴厲批判，參加教會者，尤以天主教和猶太教，自殺的比率非常低(來4:12)。因此Mowrer （1958） 說：「宗教‥‥用最智慧的約束—自我紀律來訓練我們‥‥使壓制式的操控沒有需要」。
來4:12 上帝的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明。
3.角色榜樣︰社會學習理論告訴我們，「道德模範的能力‥‥可以成為模造自我控制的重要成份」（Casey 及 Burton, 1986, p.82）。牧者的道德行為能否除掉信眾變態的行為呢？Nelson, Potvin, 及 Shields （1976）在超過3000兒童及青少年中，牧者被評估比父母更對他們更支持 （引用於 Hood et al. 2009）；可見他們能成為有力的道德模範。
4.影響困擾的自我形象：病人的自我形象很低。Benson 及 Spilka（1973）指出，病人對自我負面的形象會有相似的對神及宗教的觀點；若他們留在教會，對神及宗教的觀念就不會太低，可防止他們自我形象過低。
b.靈性的轉化
靈性的轉化應對人的心境有很大的提升，能起冶療作用，皈依成為基督徒就是一藍本。在我皈依的時候，感到人找到了神，就如溶入了永恆，意識中的自我不知擴大了多少倍，身邊的一切都是天父的世界；在接受神為我預備的救恩時，超越死亡永恆的份忽然變得明確，從遙不可及變成自己的一部份；在接受神罪的赦免時，我如釋重負，罪的陰影頓然沒有了，釋放了；在接受耶穌為我的主時，我的人生目標就更清晰，且加添了一份使命感。這就如Starbuck （1899）描述重生時說：「那喜樂、釋放、被接納是我們所感受的特點…」。
Hill（2002）說：「靈性轉化時會產生意義系統新改變，透過一個更新的目標、價值、效能、及自尊，帶來了正面的情感的狀況」。當我們恩想在救恩中與神相和而釋出以神為樂、當默想主為我們死而湧出今天要為主而活的心意、當被「與基督同作後嗣、同得榮耀」(弗3:6﹔羅8:16-17)的應許吸引時帶出對苦楚不足介意的心境、當我們真知道神 "恩召的指望﹙弗1:8﹚、基業﹙西1:12﹚的豐盛、能力的浩大﹙弗1:19﹚"時所引發神的充滿，就如從屬靈界，從神那裡j得到能力、去淡化、去除、轉化地上的壓力、 創傷。如果要拿一種世上的治療來比擬，或許似那些經歷性的方法。
羅8:16 聖靈與我們的心同證我們是上帝的兒女；8:17 既是兒女，便是後嗣，就是上帝的後嗣，和基督同作後嗣。如果我們和他一同受苦，也必和他一同得榮耀。
c.禮儀功能
教會的禮儀，表徵著神的臨在，代表人們同時與超自然界的接觸。在禮儀裡，人與人的聯繫也顯明。
其次，屬靈的祝福，在禮儀中透過動作及物件，具體的表明出來。人透過禮儀，具體地進入屬靈的世界裡，就如 Horner 及Dobb (1997)說：禮儀能對付生命不確定的地方。還有，禮儀裡也有人表達的成份，何特等 (2009)說是把俱破壞性及極端的感情，用可控制的形式來表達。因此他們說禮儀能加強自我控制，抗衡亂序的思想與行為(林前14:33、40)。然而能否加強自我控制還需證明，但明顯的是把人的情緒，溶於社會按納的方式，且提昇到屬靈的領域。對於舒緩壓力/困擾的禮儀，我想到的只有祈禱、祝福、認罪‥‥等。有人以實質的個案懷疑認罪能否加增健康，因有人會從很高的道德標準下不斷認罪而又不能勝過 ，落在自責與灰心中。
林前14:33 因為上帝不是叫人"混亂"，乃是叫人"安靜"。14:40 凡事都要"規規矩矩"地按著"次序"行。
然而，認罪的成果是有數據支持的，可從屬世與屬靈兩個層面去理解。從屬世來說，單公開自己的問題已有好轉（Pennebaker, 1997, 2002）。從屬靈的角度來看，則要事情本身是屬靈的，所犯的錯最好是俱體的，可命名的，且深信神會聽認罪並赦罪，才有果效（Kettunen, 2002）。當然，如果只是認罪而沒有下功夫去勝過罪，就當然無法跳出引誘，這並不能否定認罪的治療能力。
除此之外，心理病的治療，若從自我的接納而言，一個相愛的教會群體，一些近乎無條件接納的相交，尤其是牧者或導師親切的交談，也可以起受輔者心理治療的作用。這與受輔導者中心的原則相似。至於情緒的舒發，唱詩是一個好方法，或許更能把個人的感受，昇華到較高屬靈的層面。把本來負面的，變成了正面。
正向心理學能使人獲得多種性格質素，可使人能夠承受較大的壓力。基督信仰是否會使人得治療，正向心理學或許可提供一個驗證基督信仰功能的標準，那就是如果基督信仰能提升正向心理學的性格質素，那麼，信仰就有治療作用，若壓制這些質素，就會致病。正向心理學能使人獲得的核心美德是j智慧、勇氣、人道、正義、 超越、節制（wisdom, courage, humanity, justice, transcendence, temperance and self control）。單從表面看來，似乎這些都是聖經所支持的，基督信仰都能提升這些質素，促進心理健康。
◆信仰的致病因素
１.麥蔚林（1983）指出致病因素。
麥蔚林指出十個人中有一個曾精神崩漬。他以為原因是人在愛的經驗上出了毛病，沒有足夠的準備去抵抗生活的壓力。壓力的成因，就信徒的問題而言，是由於四種因素的不協調：
1.我相信自己應該是個怎樣的人。
2.別人期望我是個怎樣的人。
3.我希望做個怎樣的人。
4.我實際上是個怎樣的人。
5.上帝眼中我是怎樣的人。
L他指出教會的教導使人精神崩潰的有七點：
u真正有信心的人不會有恐懼、疑惑、顧慮、疑問、憂鬱的。只要有信心就可以了。
v叫人抑制真正的感情，卻要常常喜樂。
w強調一種虛偽的安全及義行，叫人否定人性陰暗的一面。
x訂下行為準刖，強迫信徒符合要求，給人沉重的擔子。
y把人生描寫不是黑暗就是光明，忽略了一些特殊的情況。
z強調人的卑微，鼓勵人自覺羞愧，不許自豪；提醒人是敗壤的，培養出虛偽的謙卑。
{忽略耶穌的人性，描寫成超人。若有人努力要與他認同，就會產生挫折感。
我大致同意作者所說的uvwxyz{，尤以z，都是一些教會錯誤的教導，使信徒加增心理壓力、不平安、沒有喜樂。但不認同他太重心理分析，以為必須發洩才會健康；更強調容格的想法，以為人一定要表露其陰暗的一面，才會健康。這不敢苟同。
２. Hood等（2009） 指出信仰包含﹖多個病態內容及兩個病態動機。我以為是源於一個代入的心態。
a.病態的內容
病態的內容源於人對信仰核心內容的誤解並錯誤的實踐：但他們並沒有說明是什麼核心錯誤，我以為他所說的許多問題，都可由一種錯誤的心態而產生，那就是以自己的不足夠為足夠。這似乎是自利偏差的變種，人人都會有長短 ，這種偏差只看見別人的短處及自己的長處，太7:1-6所談的正是這問題。
太7:1（路 6:37-38，41-42 ）「你們不要論斷人，免得你們被論斷。7:2 因為你們怎樣論斷人，也必怎樣被論斷；你們用甚麼量器量給人，也必用甚麼量器量給你們。7:3 為甚麼看見你兄弟眼中有刺，卻不想自己眼中有樑木呢？7:4 你自己眼中有樑木，怎能對你兄弟說：『容我去掉你眼中的刺』呢？7:5 你這假冒為善的人！先去掉自己眼中的樑木，然後才能看得清楚，去掉你兄弟眼中的刺。7:6 不要把聖物給狗，也不要把你們的珍珠丟在豬前，恐怕牠踐踏了珍珠，轉過來咬你們」。
不足夠不是問題，只要認識及承認自己的不足，在神面前真實的面對自己，接受評語，不斷補足(羅12:3)。不要把耶穌或保羅的自我意識在讀經時成為自己的自我意識 （卻要以基督的心為心，就是謙卑）。把尊敬的人的態度自己來代入是很容易發生的， 一個信徒去傳福音，若沒有受特殊的訓練，就會用崇拜時講道的人的心態、口吻、及詞字來講，因此會容易責備人。教會多時助長一種代表神的心態，就如聽道不是聽人如果理解及抽取經中的教訓，而是聽神的話；聽眾要壓抑所有批判思想，只想神有什麼對我說，你試想如果兩個人對一段經文有不同甚致相反的講法 ，那一個代表神呢？這種態度，我以為不合聖經（帖前 5:20）。當然，在沒有批評不用交代的大前提下，謬誤怪論，沒有才奇。其次，就到實踐，這當然是必要的，應不是問題，錯誤只是領會錯了，解錯了。
羅12:3 我憑著所賜我的恩對你們各人說：不要看自己過於所當看的；要照著上帝所分給各人信心的大小，看得合乎中道。
詩77:6 我想起我夜間的歌曲，捫心自問；我心裏也仔細省察。
該1:5 現在萬軍之耶和華如此說：你們要省察自己的行為。1:6 你們撒的種多，收的卻少；你們吃，卻不得飽；喝，卻不得足；穿衣服，卻不得暖；得工錢的，將工錢 裝在破漏的囊中。1:7 萬軍之耶和華如此說：你們要省察自己的行為。
‧內容有人際的問題：當權者重覆以自己所領會的為絕對的，領受他訊息的人也會以自己是絕對的，構成一種專橫的性格；而且，他們又不明自己的私心，成為壓迫者。
‧信仰成彊化：神化及絕對的心態，面對不配合的實況，也不會改 ；對不明白的也不會理的彊化，不同的更不屑聽。
‧聖經教訓與現實生活不容：例如教導信徒面對壓力源而不去用法減低，只看主的手。主的手是什麼？是環境嗎？似乎只有幻象，用幻象來抗衡實際 "illusory defense against reality"。產生幻象的原因：
1.文化不同，寫的時候經選擇與處理，加上自己的偏向或立場?〔弗5:22-33﹔夫妻的為死與順服〕，如不理文化不理偏向?〔出17:8-16﹔摩西為以色列人對抗亞瑪力人禱告〕，當然不能與現實生活相容。
2.以局部作全面。
3.難度超過聖經的。
4.把細則作原則。
5.現實抗衡的方法就是按字面解經。
‧結構專制：心態以自己與會眾不同，代表神。以有限的人來代替無限的神，結果是專制，如中國以前的制度。或者人本主義的心理。
‧觀念變態化：指出認同神的身份，不能分辨是神的意思或自己的心思，把不及時宜的拿來作真理，在醫療的領域見衝突。
‧去理性：當有肯定自己已經有絕對真理時就不再用分析，不用其他科學，以其他科學不能補充而是強佔了聖經的地位神的榮耀，單以所明白的聖經來處理問題不能不簡單。
b.病態的動機
‧清除罪、減少罪惡感：這是聖經明顯的教訓，從神對亞伯蘭的呼召到保羅對付罪，到亞弗的馨香祭，到啟示的光明潔白的細痳衣，都是這個主題（聖潔 101/87）。只是現時的方法不生效，只把責任推在信徒身上，究竟教的自己是否己成功。
．林後2:5 若有叫人憂愁的，他不但叫我憂愁，也是叫你們眾人有幾分憂愁。我說幾分，恐怕說得太重。2:6 這樣的人受了眾人的責罰也就夠了，2:7 倒不如赦免他，安慰他，免得他憂愁太過，甚至沉淪了。2:8 所以我勸你們，要向他顯出堅定不移的愛心來。2:9 為此我先前也寫信給你們，要試驗你們，看你們凡事順從不順從。2:10 你們赦免誰，我也赦免誰。我若有所赦免的，是在基督面前為你們赦免的，2:11 免得撒但趁機會勝過我們，因我們並非不曉得他的詭計。
‧要信眾絕對的順服：也是源於上述的心態﹖以自己為保羅/耶穌，以自己所理解的為絕對真理，人不用理解分析，只要接受。
結論
我同意麥的結論，說教會要誠實的承認自己有問題。教會擁有一切所需的「材料」，可以幫人應付病態的面對壓力，但要改變。只是他說的改變，仍是強調發洩。他說：「宣洩你的感情，你可以駕馭它們；抑制你的感情，它們便駕馭你」（p.70） 我就不能同意。
我喜歡何特等說：「不單要明白一個人信或行什麼，最重要的是那些信仰及行為如何持守及實踐」。
我相信我們的信仰，能使我們有好的心境、有克服危難的工具，且能心理治療。但教會未能支取神的能力，要裝備信徒的牧者能勝過試探，才能把自己成功之道訓練門徒。今天牧者大概都沒有這能力，教會也沒有多少操練。訓練課程可能不少，或許只是傳遞一些地上認許的方法。牧者大多各自都以為自己有最後的真理，鮮有在靈命或真理的解釋上有新進展。若能從一個商業模式中教會有成長，人數加添，那就感謝主了。這樣，我們就為信仰的能力，設下了上限。
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