預定:過去、現在、未來

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   很多人一聽到預定論,就以為這是屬於預測未來的教義,是先知預言、先知特會這類的教導。

   很不幸的,預定論會讓這樣想的人大失所望。因為,預定論的著重點,是放在對過去的解釋,看重的是在現今應盡的本分。至於未來,幾乎不去探究,只強調相信上帝。真正認識預定論的人,越不敢亂預測未來、不敢妄稱上帝啟示我上帝讓我看見異象、上帝讓我做了異夢不敢動輒說上帝讓我看見未來發生的事、不敢擅自稱是先知、是使徒。反而是那些不懂預定論卻假裝懂的人,很敢做這些勾當。

   上帝的主權,何等可畏;上帝的名號,何等神聖。真正信上帝,愛祂敬畏祂的人,豈敢亂來?

   在預定論裡,我們不敢隨便亂碰觸上帝隱密的旨意,只努力尋找遵行上帝顯明的旨意。上帝顯明的旨意,就是聖經(提後3.16)。聖經是上帝的話,寫明了祂清楚的旨意。任何不看重上帝已經顯明的旨意的人,不可能是真心尋求上帝隱密旨意的人。很多信徒拚命去探尋上帝隱密的旨意,企圖透過參加先知特會、學習預言技術、到處找「先知」來預測未來,卻不在乎上帝在聖經裡說了甚麼。這樣的弟兄姊妹,看來或許敬虔,也非常熱心的參與聚會,但是卻是空的,因為搞錯了重心。

一、對於過去

   預定論對於過去,並不是要告訴我們你發生這件事的真正原因。別忘了,預定論有一個很重要聖經的精神;不擅自僭越去碰觸上帝隱密的旨意。預定論讓我們知道,要敬畏上帝,特別是祂隱密的旨意,我們更加要保持敬畏。假使上帝願意讓我們知道,很好,感謝主;假使上帝不願意讓我們知道,很好,也感謝主。更加重要的是,大多數的情形下,後者佔了絕對的大多數。

   而當我們遇到這種上帝不願講明祂隱密旨意的情形時,我們一樣信任祂,而不是拚命僭越要去碰觸。約伯的苦難,原因是什麼?在約伯記裡,後來上帝對他講了老半天,我們還是沒看見上帝對他講出撒但搗蛋的答案。

   以前,我一直百思不解,上帝和約伯兩個神經病嗎?約伯的苦難,明明就是撒但搗蛋(伯1.92.1-7),上帝直接告訴約伯就好了,簡單又明瞭,沒想到,上帝竟然花了許多的時間講鱷魚河馬這些不相干的事(伯40.15-2441.1-34),頭殼好像不清楚?

   假使上帝頭殼不清楚,講了許多牛頭不對馬嘴的話,那也就算了。反正約伯聽不懂時,也應該繼續發問,讓上帝講清楚、講明白。沒想到,更令我震驚的是,約伯對上帝這樣亂亂講的「解釋」,竟然接受了,而且認為回答了他苦難的問題了。哇咧!這兩個是神經病啊?

   一個病人發燒,去找醫師看病。「醫師啊,我為什麼會發燒呢?我生了什麼病?」醫師經過診治之後,講話了:「你知道風怎麼吹嗎?你知道星星怎樣走嗎?你知道河馬為什麼那麼有氣力嗎?你知道鱷魚為什麼那麼兇嗎?」醫師竟然反過來問病人一大堆天文學、氣象學、動物學的問題。假使你是病人,你豈不會莫名其妙甚至很生氣,這是什麼神經醫師啊?

   假使你是旁觀者,那更慘,因為你不只看見一個瘋醫師,還看見病人竟然對醫師這樣的回答很滿意,萬分感謝,然後滿足離開(伯42.1-6)。你豈不會嚇到,覺得這兩個神經病,瘋言瘋語,還彼此很滿意,只有你這個旁觀者很不滿意。到後來搞不好你也開始懷疑自己的頭殼是不是有問題,會瘋的是不是自己,所以你才聽不懂他們那些瘋言瘋語?

   我年輕的時候讀約伯記,確實非常困惑。因為我所看見的,就是上面那樣的醫師與病人的狀況。有很多牧師講解約伯記,那些講解我都很不滿意,因為我覺得其實都在吱吱吾吾,講一大堆掩飾心虛的話。這些牧師,其實還是沒講清楚為何這兩個人是這樣對話,而且彼此很滿意,認為這樣的答案已經足夠了。

   到什麼時候,我才恍然大悟,終於聽懂上帝和約伯在講了什麼?是到我認識了預定論之後,我才弄懂的。1.狹義的預定論,是講關係到得救的領域。2.廣義的預定論,是講上帝護理(攝理)、全能的創造主掌管主的領域。上帝對約伯苦難的回答,是用廣義的預定論來回答:

   訴諸祂自己無誤、至高無上、無所不能的智慧、至高的主權。約伯聽懂了,因為他知道苦難問題的終極答案,就是回歸到上帝的主權、上帝的預定、上帝的聖智慧的護理。任何解釋都不重要了,因為,只要我信上帝」,信上帝全權的護理,那這樣,終極答案就出來了。

   以上所說,可能還是有弟兄姊妹聽不懂。因為,我只告訴大家,答案就是上帝的攝理,也就是廣義的預定論,我還是沒解釋為何上帝不講出約伯受苦是被撒但搗蛋的原因啊!對此,我來示範一下好了。

   假使你是約伯,上帝告訴你你的苦難是因為撒但搗蛋,你,對這樣的答案會滿意嗎?短時間內可能滿意,但是,你幾乎一定會再繼續問下去:為什麼上帝你要同意撒但這樣害我?你可以不同意的,可是你卻同意了,為什麼?看到了沒?

   不管如何告訴你答案,你還是會繼續問,問到最後,都還是回到上帝的主權這個根本問題的核心來。與其用很多時間對你講這些次要的原因,還不如直接訴諸你對祂的信任、直接給你講祂的主權這個頭一個原因。假使你信任祂的決定,不管祂如何做,你都會相信祂不會傷害你;假使你不肯信任祂的決定,不管祂這樣做,你還是會懷疑祂的愛。其實,萬事萬物,假使一直追究原因,到後來,幾乎全部都會關係到預定論。

   為什麼我會發燒?因為感冒。為什麼會感冒?因為病毒病菌入侵。為什麼病毒病菌會入侵呢?、、、、一直問到最尾,問題一定會變為:上帝啊為什麼你這樣決定?不管是上帝積極計劃的引導,還是上帝消極的任憑(啟13.7),反正到最尾還是為什麼上帝你要這樣做。看到沒?假使你誤解預定論,假使你不懂預定論,那這樣你就了大了,而且對你的生活、行事、為人、思想、觀念影響太大了。因為,你對很多最基本的問題都會錯解,而且這些問題的錯解,會帶來你後來面對各種事情的解釋都不對,甚至會影響到你的行為走錯。

   不只是約伯,約瑟如何解釋他的苦難呢?他同樣訴諸上帝的預定,而且相信上帝的旨意最好。我是你們的兄弟約瑟,就是你們所賣到埃及的。現在,不要因為將我賣到這兒自憂自恨。這是上帝差我在你們以先來,為了要保全你們的生命。、、、、上帝差我在你們以先來,為了是要給你們存留餘種在世上,又要大施拯救,保全你們的生命。這樣看來,差我到這兒來的不是你們,是上帝(創454-8

   我們花那麼多時間用約伯來講預定論,是因為他的苦難很少人能及。假使上帝對那麼嚴重受苦的人,只用預定論來回答,那麼,這表示上帝對於我們的苦難,也是要我們重新思考預定論,從預定論來找答案。這就是預定論對於過去的重要讓我們在苦難中忍耐。

   它不是要我們隨便去說這是誰的罪,也不是要我們隨便去推卸責給,也不是要我們不用努力去尋找解決的方法、不勇去安慰。預定論不是否定自己的罪,或是受到別人影響的可能性,只是,假使我們省察之後,發現自己沒犯罪,自己也很努力盡本分,而且別人的行為也非我們所能決定,那麼,我們就必需知道,這是上帝的預定,不管是祂積極計劃引導的預定,還是消極允准任憑的預定,反正我們都必需學習更加信賴祂的智慧、學習更加順服。

   被性侵的姊妹;父親不信主而死;家庭發生災難,妻兒全死的悲劇;宣教士到了工場卻被殺慘死;、、、、。除非我們正確的認識預定論,而且真正信進去,否則,我們很難得到真正的忍耐與平安。在此我要提醒,請注意我所講解的預定論對於過去的解釋,這與民間的算命,與靈恩派祖先的咒詛、內在醫治的解釋模式,是完全不同的。那些算命、祖先的咒詛、內在醫治的模式是錯誤的,是不合聖經的,即使它們也確實嘗試去解釋過去。

二、 對現在

   預定論對於現在,並不是要明確給你講一定要怎樣做、你必需怎麼做、詳細給你講一切的步驟與方法。同樣的,預定論一貫的態度,就是不過度探究上帝隱密的旨意,是在凡事先由上帝顯明的旨意去找。所以,要怎樣做的各種詳細步驟與方法,並不是預定論的重點。
  
我不是說這些步驟與方法不重要,也不是說做事不需用方法與步驟,事實上,真正認識相信預定論的人,是做事非常有智慧、非常有步驟、非常有方法、很會規劃分析與做事的。我要講的是:
  
不要盼望上帝凡事都給你詳細的答案與引導,詳細給你講每一個步驟必需怎樣做。我們開車遇到紅燈時,豈要先問上帝我要停嗎若是上帝沒回答呢,我就闖紅燈開過去?
  
別忘記了,人是照上帝的形象造的,上帝給人類理智,這是很珍貴的禮物。我們不是理智的奴隸,也不是理智至上,但是我們不能放棄理智,因為那是否定上帝的恩賜。很多時候,很多時候上帝不是對我們凡事都下清楚的指示命令,我們是人,是有靈魂的活人,我們不是無生命的機器人。機器人凡事都要有程式指令,否則連很簡單的動作都無法執行。人是有上帝形象的活物,很多事情,不用特別下指令就可以用理智去做好。
  
這不是講上帝沒掌管小項事,或是我們的自由意志就脫離了上帝的掌管,實際上,不管大項事小項事不管上帝是透過自然或是非自然的方式不管上帝是透過我們自由意志或是不透過我們自由意志,一切都在祂的主權之下,上帝照自己的意思積極或是消極去決定一切事情的運作。既然這樣,上帝決定讓我們在大多數情況下,用祂所賜的理性來進行生活運作,一點兒都沒什麼不對。
  
若這樣,預定論對於現在,重視的是什麼?重視的是要我們好好分析各種環境、狀況、現狀、能力、本分、、、、,然後在聖靈的引導下,做出智慧的判斷,判斷出這是我們可改變還是不能改變的。若是不能改變的,我們就不要浪費時間去掙扎反抗、罵天怨地,而是要學習忍耐與接受事實;若是可以改變的,我們就必需積極進取,盡應盡的本分,善用智慧,隨時留意聖靈的引導,努力勇敢去改變環境。
  
預定論,是積極的預定論。宿命論,是消極的宿命論。同樣看重天命,但是對於事情處理的態度,卻差大碼。以斯帖記,是很好的預定論教材。全卷沒一次講到上帝,但是上帝的預定與護理,卻處處可見。焉知你得到王后的位分不是為了現今的機會嗎(斯4.14
  
看見沒?預定論對於現在,並不是凡事先等候不行動,凡事都要等上帝明確的指令才行動,假使上帝沈默,我們也要用積極的態度,努力找尋可改變的方法與機會。我再強調一遍:只要能做,而且是本分的,又是合聖經的教導的,就要先考慮去做了。
  
不是動不動要等到上帝明確的指令才去做,否則都按兵不動。這種態度,剛好反駁了兩種很常見的錯誤觀念:
A
有一些很敬虔的弟兄姊妹,凡事不都敢做認為必需凡事都順服聖靈的引導,所以凡事禱告(腓4.6),然後等候聖靈明確的引導,才行動。這種觀念是錯誤的,因為忘記了聖靈可以透過理性來引導,忘記了上帝要我們積極進取。
  
對於男女交往來說,那種聖靈沒給我明確的引導,我就不敢行動的人,當他對異性有好感時,他不敢有任何主動的表示,連約出去吃飯都不敢。他會一直禱告,要等到上帝給他明確的訊號,才敢去行動。很不幸的,這些人,到後來常常會誤判:不是將根本不是訊號的當作訊號,然後以為這個異性一定是上帝給他的,所以他就死纏對方,即使對方已經多次表明根本無意願也不管;否則是一直等不到明確的訊號,眼睛亮亮看著一個又一個好對象被人追走。
B
另外一種很常見的,就是成功神學、積極思想邪術。對這些人來言,他們字典中沒有︰「不可能的事
  
原本是上帝才唯一擁有的沒有難成的事的權柄與主權(耶32.17),他們轉換成人類就有沒有難成的事的權柄與主權。上帝只是一種阿拉丁神燈,力大無窮但是受到積極思想公式的控制,只要我方法正確,就能使上帝成就我個人的各種慾望與心願。
  
所以,遇到心儀的異性,反正就是用圖像化禱告、積極的思考、積極的禱告、大聲宣告、、、各種技術,這時,不管對方喜不喜歡我都沒關係,反正只要我方法正確,到後來都會變成我的,投入我的懷抱。面對男女交往的問題,正確的預定論是什麼?
1.
當然要善盡禱告的本分,認真積極去禱告,認真禱告尋求上帝的指引。但是,他會知道,禱告是人的本分,但是上帝有決定的主權,他不能僭越。
2.
同時,他也會善盡本分,認真查考聖經相關教導,知道真正聖靈的感動,在交友婚姻方面,一定會雙方都要有感動可以有人先有人後,但是不可能對方一直都沒感動,也知道要尋找基督徒(林後6.14-18),也知道要找有愛心的、善良的、孝順的、、、、。這些,都是上帝顯明的旨意,都要盡本分去查看聖經。
3.
之後,除非上帝禁止,否則就必需積極進取,盡應該盡的本分,該去約會就去約會,不是坐在家裏等白馬王子白雪公主上門。你若不積極去試看看,怎麼知道對方是不是上帝為你所預備的呢?
4.
假使對方是一個好基督徒,你也積極去約了,可是對方經過一段時間,還是對我沒感動,而且拒絕了我。這表示對方不是上帝為我預備的,我必需接受,不可濫用預定、聖靈的感動這種藉口去擾亂人、死纏對方。對他來講,積極預定聖靈的感動上帝的啟示這些用詞都不能濫用,因為在他的心中,上帝的主權永遠排在他個人喜好的頭前,他願意隨時修正自己,來配合上帝的主權。
  
在此,我們可以看見正確的預定論與錯誤的觀念,所會產生完全不同的分析與行事的風格。那才是正確的?只要願意查考聖經,認真用聖經來檢驗,不可能不知道(詩119)。
三、對未來

   這是對預定論不懂的人,最喜歡碰觸的領域;卻是對預定論懂的人,最不敢隨便去碰觸的領域。結果,現今教會裡最喜歡講未來的預言、講上帝未來命定的,常常是對預定論認識得亂七八糟的人;反而那些真正懂預定論的人,卻幾乎絕口不講什麼是未來的預言、什麼是上帝的命定。這真正是教會的悲哀,也是基督徒的悲哀。
  
真理很難聽見,假道理四界橫行。主啊!救救我的弟兄姊妹,讓他們有機會聽見真理,而且能回歸真理!預定論對於未來,還是同樣的觀念:不可隨便去碰觸上帝隱密的旨意。還是同樣延續關係現在部分的觀念,重點在於認真研讀上帝顯明的旨意(聖經),盡自己的本分,認真思考什麼是自己可以改變、甚麼是不可改變的。然後,認真去規劃、認真去執行。
  
太多人不在乎規劃了,他們希望能有簡單的公式與方法,最好上帝每一件事都清楚將未來說明,講詳細的步驟,使他們能知道怎樣做。至到認真規劃?很多人會認為那樣不屬靈、不需要。問題是,抱持這種態度的人,是嚴重在誤解聖經。上帝有時切實會在我們原本的計劃進行中,臨時要求我們轉向;但是,更多的時候,上帝的旨意,是透過祂賜給我們的智慧所做出的原定規劃,來彰顯展示的。
  
有人辦基督教孤兒院,從來不去募款,連下一餐的飯在哪兒都不知道。但是,上帝就是這樣一直在照顧他們,不讓他們餓著、缺乏。聽到這樣的見證,很多人會犯了一個錯誤,認為這就是絕對真理、是絕對公式,卻沒想到不是人人都有這種信心恩賜。什麼是恩賜?恩賜就是聖靈隨己意分配,不是人人都有(林前12.11)。
  
有弟兄姊妹具有這種恩賜,很好,感謝主,他當然可以照這種恩賜去發揮,純粹憑信心、不需規劃未來。但是,請讓我做一個小提醒:假使上帝沒給你這種恩賜呢?事實上,多數人都沒這種恩賜。假使上帝明明沒給你這種恩賜,你卻擅自去效法這種行為,那就是僭越上帝的主權,更是自找死路,愚蠢無知!上帝教導我們,不要看自己過於所應當看的,要照著上帝分給各人信心的大小,看得合乎中道(羅12.3
   我們必須承認自己的軟弱,承認自己的信心有限(可9.24;帖前3.10),我們信心到哪裡,就坐到哪裡,不要偽裝,不要高估自己。摩西帶領以色列人出埃及,每天都有嗎哪出現可吃;所羅門王建聖殿,卻是他老爸大衛王長期積聚下來的建築材料。即使是曠野中出現的嗎哪,過紅海之類前所未見的大神蹟,我們也不可忘記了,當以色列人踏入迦南地之後,嗎哪就停止降落,他們必須吃當地的出產、自己耕作養活自己。
  
約書亞進迦南地的攻城,雖有出現大城耶利哥只需繞城走個幾次就城牆倒塌攻進去(書6.1-21),但是不要忘記了,多數的城都是要流血流汗規劃攻擊才能奪來的。甚至當約書亞已經年老,上帝竟然還提醒他還有很多未得之地尚未奪取(書13.1),不是又再施展攻耶利哥城的那種神蹟讓約書亞能奪城攻地。
  
辦孤兒院?大多數的情形下,就是要認真去規劃、找錢、找奉獻、找資源、計畫要採買什麼物資、規劃房舍要如何蓋造。那些擅自僭越而不去規劃的,不只害自己,還會害到很多可憐無辜的孤兒。在這兒,我要講另外一種與不做規劃相反的態度,就是:人定勝天、一切都在我的掌握之下、我是未來的主宰。有些辦神學院的人也有類似可悲的心態
  
在這種觀念裡,認為自己只要夠理性冷靜,就可以做出絕對正確無錯誤的分析與未來規劃,凡事都在掌握中,一切照我計畫進行。在成功神學、積極思想邪術的領域裡,抱持的就是類似上面的觀念,只是加入一些屬靈的術語當作背書、加入上帝的必定應允這些條件而已,實際上仍然是我是主宰,一切都在我的掌握之下的核心觀念。
  
但是,這也是錯誤的,因為已經忘記了上帝的主權,而且上帝的主權可以和我規劃相反、違反我個人意願。什麼是正確的預定論對未來的觀念?除了之前講的那些對過去、對現在的觀念以外,還又要努力積極規劃,時時保持謙卑,願意留意上帝時刻的引導與訊號,願意隨時做出修正。風從何處來,骨頭在懷孕的婦人的胎中如何長成,你尚且不知;這樣,行萬項事的上帝的作為,你更加不知道。早晨要撒你的種,晚上也不要歇你的手,因為你不知道哪一樣發旺;或是早撒的,或是晚撒的,或是兩樣都好(傳11.5-6
  
你們有話說:今日明日我們要往某城去,要在那兒住一年,做買賣得利益』。其實明日如何,你們還不知道。你們的生命是甚麼呢?你們原來是一片雲霧,出現少時就不見了。你們只能應當講:主若願意,我們就可以活著,可以做這事,或是做那事」(雅4.13-15
  
「早晨要撒你的種,晚上也不要歇你的手」,看見那種強烈的努力積極盡本分的觀念了嗎?「今日明日我們要往某城去,要在那兒住一年,做買賣得利」(雅4.13),看見規劃未來的觀念了嗎?「你不知道哪一樣發旺;或是早撒的,或是晚撒的,或是兩樣都好」,「主若願意,我們就可以活著,也可以做這事,或做那事」(雅4.15),看見那種敬畏上帝主權,不敢亂碰觸上帝隱密旨意,也不敢認為自己規劃一定絕對正確無誤的觀念了嗎?
  
以上,大約已經介紹完預定論對於過去、現在、未來的正確應用。盼望對大家有幫助,能使大家更加清楚這部分的上帝的真理。願上帝賜福大家。

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