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福音預工與文化使命

資料來源︰http://www.fundamentalbook.com/article192.html

福音預工是一個頗具爭議性的問題。甚麼是福音預工？#“預音預工就是教會在向人傳講福音之前，先作一些事工，使他們更加容易接受福音的資訊”。福音預工的範圍非常廣泛，可包括醫療、教育、扶貧、社區服務、音樂、戲劇，以及各類的興趣活動‥‥等。有些教會主張多用，因為他們認為對傳福音有幫助，能吸引不信的人來教會聚會。有些教會非常反對，因為教會不是屬地的機構，她是一個屬天的團體，不應作任何地上的事務，使教會「世俗化」。哪個說法對呢？讓我們根據聖經來探討一下這個問題。

◆按照聖經，真正的福音預工就是「傳悔改的道」

「正如先知以賽亞書上記著說：看哪，我要差遣我的使者在你前面，預備道路。在曠野有人聲喊著說：預備主的道，修直他的路。照這話，約翰來了，在曠野施洗，『傳悔改的洗禮，使罪得赦』」（可1:2-4）。「約翰下監以後，耶穌來到加利利，宣傳神的福音，說：日期滿了，神的國近了。你們當悔改，信福音！」（可1:14-15）。

很明顯，我們叫人信主之前，我們先要求他們認罪悔改，這是聖經說的福音預工。人若不知道自己有罪，人若不承認自己是個罪人，他就不能信主，因為主是為罪人死，不覺得自己有罪的人，不會想到自己需要救主赦免他的罪：「耶穌對他們說：無病的人用不著醫生；有病的人才用得著。我來本不是召義人悔改，『乃是召罪人悔改』」（路5:31-32）。

現在讓我們看看主耶穌傳道的榜樣。主耶穌在地上時雖然常常施行神蹟醫治，但這些醫治往往是個別發生的事，或在講道之後才作，主不是用這些神蹟來吸引人聽祂講道。

「耶穌走遍加利利，在各會堂裡教訓人，傳天國的福音，醫治百姓各樣的病症」（太4:23）。

「耶穌走遍各城各鄉，在會堂裡教訓人，宣講天國的福音，又醫治各樣的病症」（太9:35）。主是先傳天國的福音，然後才醫治病人。

「日落的時候，凡有病人的，不論害什麼病，都帶到耶穌那裡。耶穌按手在他們各人身上，醫好他們。又有鬼從好些人身上出來，喊著說：你是神的兒子。耶穌斥責他們，不許他們說話。因為他們知道他是基督。天亮的時候，耶穌出來，走到曠野地方。眾人去找他，到了他那裡，要留住他，不要他離開他們。但耶穌對他們說：我也必須在別城傳神國的福音，因我奉差原是為此。於是耶穌在加利利的各會堂傳道」（路4:40-44）。主耶穌在迦百農治病後，有極多的人找他，叫祂不要離開，但主卻要去加利利傳道。祂清楚指出祂奉差的目的是要傳天國的福音，治病趕鬼是其次。

「但眾人知道了，就跟著他去；耶穌便接待他們，對他們講論神國的道，醫治那些需醫的人」（路9:11）；「耶穌出來，見有許多的人，就憐憫他們，因為他們如同羊沒有牧人一般，於是開口教訓他們許多道理。天已經晚了，門徒進前來，說：這是野地，天已經晚了，請叫眾人散開，他們好往四面鄉村裡去，自己買什麼吃。耶穌回答說：你們給他們吃吧」（可6:34-37）。這是主行五餅二魚的神蹟。主的次序是：#“1.先傳神國的福音，2.然後施行醫治，3.最後才分魚及餅”。而且我們知道，主神蹟分食物的事，在耶穌在地上傳道的生涯裡，只出現過兩次（另一次是叫四千人吃飽），而每次都是聽完道才吃，可見主是如何「重視」所謂的「福音預工」！

◆不單主自己傳道的榜樣是這樣，祂吩咐門徒出外佈道也是這樣

「耶穌叫齊了十二個門徒，給他們能力、權柄，制伏一切的鬼，醫治各樣的病，又差遣他們去宣傳神國的道，醫治病人」（可9:1-2）。

「他就設立十二個人，要他們常和自己同在，也要差他們去傳道，並給他們權柄趕鬼」（可3:14-15）。

「門徒就出去傳道，叫人悔改，又趕出許多的鬼，用油抹了許多病人，治好他們」（可6:12-13）。

「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守」（太28:19-20）。

所以很清楚，主是吩咐門徒先去傳道，這是他們主要的工作，不是叫他們先去治病，趕鬼，吸引一大班人來聚集，然後才向他們傳道。#“在主給門徒的大使命中，根本沒有提及治病及趕鬼。可見這些我們現今以為是必須的「福音預工」，在聖經中根本毫不重視，甚至是可有可無”。

然而，對某些人來說，在一些基本認識福音的條件也沒有的情況下，我們也可以幫他們一把。如在一些宣教士到一些落後的地區傳福音，當地的醫療及教育設施缺乏，宣教士利用他們的知識及設備來幫助他們改善健康及學習文字，使他們有基本條件明白聖經及福音，這是很合宜的。如教盲人讀聖經，要先教他們用凸字。所以我認為直接能幫助他們認識福音及聖經的預備，也可以接受的，且非常有用。

#“但教會也要注意作這些工作時是否一直只作預備，而沒有傳福音”。這樣教會就變成了一個普通的慈善團體。而且教會也要量力而為，不應把大部分資源放在預工，而不是直接用在傳福音、宣教、牧養信徒上。始終教會的主要任務不是提供地上的服務，服侍人的肉體，而是實行主給門徒的大使命，「使萬民作他的門徒，奉父子聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守」。教會主要工作是拯救人的靈魂，使人作主的門徒。

然而，有一些所謂的預工我是不贊成，就是用世上的興趣及娛樂去吸引人信耶穌，如舉辦免費球類訓練、電影欣賞、繪畫手藝、音樂樂器班‥‥來吸引人來教會。我不贊成教會這樣作，#“因為這些事不是直接影響人接受福音，它們不是必需的”。這些世界興趣不是錯，但教會不是用這些方法來吸引人，聖經沒有教導我們這樣作，初期教會也不是用這方法傳福音。

人若因這些原因才來教會，動機就不純正，因為不是神的真道吸引他們，而是世俗的興趣吸引他們，他們信主可能信得不真。其實我們用我們生活見證，彰顯基督徒的愛心，為未信的人常常禱告，持續不斷地邀他們來聽福音，他們總是會來，不必用世俗的方法來吸引他們。況且世上的興趣及嗜好有千百種，一般教會根本不夠資源搞這麼多活動來迎合人。若你搞籃球訓練班，為了吸引愛打籃球的人來教會，那麼愛其他球類活動的人又怎樣？難道教會每一項活動都開一個班來吸引他們來嗎？教會要作神忠心的管家，教會的資源，弟兄姊妹的時間精神不是這樣亂花的。教會的職責，應該是「專心以祈禱、傳道為事」（徒6:4）。

#“另外一個很爭議性的題目，也是與福音預工有關的，就是「文化使命」”。「文化使命」主張基督徒盡力去改變現今的文化、風氣及制度，使未信的人容易一點接受福音。這個主張是許多改革宗信徒都非常支持的。雖然我很欣賞改革宗神學，但在「文化使命」這個觀點上，恐怕我又要與我的改革宗朋友分道揚鑣了。我個人是不大認同。為甚麼呢？

第一，文代使命缺乏聖經根據。

第二，改變文化來幫助人信主是本末倒置。

◆第一，聖經有提及文化使命嗎？神吩咐教會去改變社會文化嗎？我們實在找不到任何明顯經文支持。

主給教會的使命“只有一個”，且說非常清楚，就是：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守」（太28-19-20）。

請問以上經文有提及門徒要改善文化嗎？我看不出來。我不是說改革社會不良文化不好，#“我只是說聖經沒有明顯的經文支持教會有這樣的一個使命”。

主張文化使命所能找到最有力的經文，我想只有馬太福音5︰13-16「你們是世上的鹽。鹽若失了味，怎能叫他再鹹呢﹖以後無用，不過丟在外面，被人踐踏了。你們是世上的光。城造在山上是不能隱藏的。人點燈，不放在鬥底下，是放在燈臺上，就照亮一家的人。你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父」。

他們說基督徒是世上的鹽與光，所以我們要積極地發揮影響力，在法律、在政治、在文化、在藝術、在學術、在商界、在職場上改變這個社會，彰顯神的榮耀。這是主張文化使命的人常常說的。但這個理論對嗎？我認為有對有不對。

不錯，我們基督徒是世上的鹽，世上的光，我們在要任何環境，在任何崗位為主作見證，這是理所當然的。若你是法律界人士，那麼你所盡你所能去制定一些好的法律維護公正，若你是在政府中作官的，那麼你就盡力去推行一些好的政策去改善民生。但這些事仍不是文化使命。這只是個別基督徒應盡的責任。不是這些事不好，只是這些不能當為文化使命。

聖經教導我們要孝敬父母、愛人如己、順服在上掌權的、愛妻子、順服主人等，難道這些都是文化使命嗎？有人說，若甚麼都是使命，那就根本沒有使命。不是每樣神吩咐信徒去作的事，都是教會的使命。#“我們不應把信徒基本的責任變成使命。使命是神以天上地下所有的權柄，吩咐全體教會專一去作的事，只有一件，就是傳福音及使萬門作主的門徒，其他只是個別信徒在日常生活裡為主作的見證”。

其實，為主作見證並不一定須要改變環境的。當我們細心看馬太福音第5章，在主吩咐門徒要為鹽為光之前，祂一早就說：「為義受逼迫的人有福了！因為天國是他們的。人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了！應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。」請問為義受逼迫是文化使命嗎？若主吩咐門徒為鹽為光是文化使命，為甚麼為義受逼迫不是文化使命？其實主在吩門徒為鹽為光之前，已經預設這個世界是不公義的，是逼迫基督徒的，否則為何行義會受逼迫？「你們若屬世界，世界必愛屬自己的；只因你們不屬世界，乃是我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們」（約15:19）。

然而，主沒有叫門徒去改變這個不公義的環境，反而說為義受逼迫的人有福，有大賞賜，並吩咐他們在這個不公平的世界裡作鹽作光。這就是主教導門徒登山寶訓的背景。按邏輯推敲下去，若作鹽作光的吩咐就是教會文化使命的根據，那麼在同一章聖經的其他教導自然也是文化使命。「不要與惡人作對。有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打；有人想要告你，要拿你的裡衣，連外衣也由他拿去；有人強逼你走一裡路，你就同他走二裡；有求你的，就給他；有向你借貸的，不可推辭」（太5:39-42）。這也是信徒的文化使命嗎？不是竭力反對這些不公平的待遇嗎？還要我們忍耐惡人？

由此可見，為主作見證不一定要改變環境。當然，若你有權力及能力改變，你應該去作。但你不要把它當為使命，因為不是每一個信徒都能改變環境，有時也不必要去改。請問在回教國家宣教怎樣搞文化使命？要先滲入政府法治各階層，先改革他們的政策制度，然後才向回教徒傳福音嗎？中國大陸的地下教會也應派人滲入政府各部門，去改革一下當局的宗教政策，然後才傳道嗎？這幾十年的中國教會歷史告訴我們，不是這樣的。教會越受逼迫，教會就越興旺。當然，我們不是自取一些逼迫來受，或是有機會去改善環境也不可作。我不是這個意思。但有時神明顯地容讓一些試煉臨到教會或信徒身上，我們不一定要神先改變環境，然後才作工。

為義受逼迫是必須的，廢除不公義制度不是必須的。為主發光的必須的，除去黑暗環境不是必須的。#“傳福音的使命是必須的，改變不良文化的使命不是必須的”。讓我再重申，恐怕有人會誤會，不是必須的不代表不應該去作。神給機會你作，你也可以作，#“我只是強調聖經吩咐教會必須去作的事，只有一個，就是使萬民作主門徒的大使命”。改變文化不是教會必須作的事。“我們不能把聖經沒有說是必須的說成必須，不管那些事是如何有意義”。